Kats Welten

Altar "update" ;-)

2011-10-05T11:46:00.000Z

Ich habe vor ein paar Tagen in einigen alten Posts in meinem Blog gestöbert und festgestellt, daß es da vieles gibt, was sich in meiner Sichtweise verändert hat. Das sieht man auch an meinem Altar. Deswegen stell ich hier mal aktuelles Foto ein. Er ist (noch) nicht 100%ig traditionell, aber das stört mich persönlich weniger.

Scharfer Hahnenfuß

2011-09-25T19:26:00.001Z

Botanischer Name: Ranunculus acris

Englischer Name: Meadow Buttercup

Volksnamen: Acker-Hahnenfuß, Butterblume, Schmalzblume, Bettler-Hahnenfuß, Blatterkraut, Brennkraut, Gelber Hahnenfuß, Gickelhaxen, Goldblümli, Goldschüssel, Giftblume, Hahnenpot, Karnunkel, Hennapaten, Krähenfuß, Kreinfoot, Ranunkel, Schmalzblume, Teufelskraut, Warzenkraut.

Familie: Hahnenfußgewächse (Ranunculaceae)

Inhaltstoffe: Ranunculin, Anemonin, Protoanemonin, Saponine, Vitamin C, Gerbstoff, Asparagin, Arginin
Sammelzeit: Sommer

Heilwirkungen:

Wird eingesetzt bei: Muskelschmerzen, Hautausschläge, Bindehautentzündung, Warzen

Früher wurden Blätter und Stängel als Abführmittel verwendet und der Saft der Pflanze gegen Warzen eingesetzt. Auch sind Erwähnungen als Mittel gegen Pest, Hauterkrankungen, Gicht, Rheuma und Augenleiden bekannt.

Ranunculus acris wird in der Homöopathie gegen Muskelschmerzen, Hautausschläge und Bindehautentzündung eingesetzt.

Blütenessenz:

Die Blütenessenz des Hahnenfußes ist besonders für schüchterne Menschen nützlich, die nur schwer etwas mit sich selbst anfangen können sowie leicht zu irritieren und zu beeinflussen sind. Sie soll dabei helfen eine eigene Form des Lebens zu finden, die auf Selbstvertrauen und Selbstwertschätzung gründet.
Auch hilft sie jenen, deren Fähigkeiten gesellschaftlich nicht angesehen werden, ihre Begabungen als wertvoll zu erkennen. Sie verbessert das Selbstvertrauen.

Wissenswertes:
Die Bezeichnung Hahnenfuß steht wahrscheinlich in Zusammenhang mit der Form der Blätter, die zusätzliche Bezeichnung „scharf“ kommt vom scharf-brennenden Geschmack, der Name Ackerhahnenfuß bezeichnet den Standort der Pflanze, Butterblume verweist auf die Farbe der Blüten. Das lateinische Ranunculus bedeutet Fröschchen, lateinisch acris bedeutet Acker.

Achtung: Alle Teile der frischen Pflanze sind giftig (Nicht jedoch im getrockneten Zustand)

Bei äußerer Anwendung kommt es zu Rötungen und Juckreiz, evtl. auch zur Blasenbildung. Bei innerer Anwendung kommt es zu Vergiftungserscheinungen, wie Übelkeit, Erbrechen und Durchfall, stärkere Vergiftungen können auch zum Kreislaufkollaps und zum Tod führen.

Auch für Pferde und Kühe ist die Pflanze giftig (nicht jedoch im getrockneten Heu)

Geschichte/Mythologie/Magie:
Angeblich haben sich früher Bettler mit dem scharfen Saft des Acker-Hahnenfuß eingerieben, um durch die dadurch entstehenden Wunden Mitleid zu erregen.

Man glaubte wegen der Farbe der Blüten, dass Kühe, die Hahnenfuß fressen, fettere Milch geben. In Schweden war der Glaube verbreitet, dass man gute Butter bekommt, wenn man die ersten Blüten des Hahnenfußes, die man im Frühjahr sieht, isst. (Beides ist gefährlich, da Hahnenfuß/Butterblume giftig ist.)
Man soll durch den Schatten, den eine Hahnenfußblüte auf der Hand wirft, feststellen können, wie viel Butter der Betreffende gegessen hat.
Hält man eine Hahnenfußblüte unter das Gesicht, so isst man viel Butter oder man wird reich, wenn das Kinn gelblich schimmert.
Hängt man am Fronleichnams-Tag Hahnenfußkränze vor das Fenster, so erhält man einen Wettersegen.
Gegen Zahnschmerzen soll man sich die Wurzel des Hahnenfuß an den kleinen Finger binden.
Bei erfrorenen Gliedmaßen soll es helfen, wenn man diese in einem Hahnenfuß-Sud badet.
Bei Fieber soll man sich Hahnenfuß um die Handgelenke wickeln und diesen dann nach 24 Stunden verbrennen. Diese Prozedur soll dreimal wiederholt werden.

Als Räucherung und in (Hexen)salben soll der Hahnenfuß die Konzentration und mediale Fähigkeiten unterstützen. Auch verbessert er angeblich den Kontakt zur Anderswelt (wenn zum Beispiel darin gebadet wird) und soll sogar dabei helfen, dass sich Spirits materialisieren können.

Als Kraut des Hymeneios eignet sich der Einsatz von Hahnenfuß bei Handfastings und Ehezeremonien, aber auch in Ritualen, wo es um Schwüre geht.

Planet: Pluto, Mars mit Pluto (nach Johannes Vehlow), Venus
Element: Feuer, Wasser

Geschlecht: Neutral

Gottheit: Hymeneios
Tarot: XV Der Teufel/Die Versuchung

Wald-Erdbeere

2011-08-10T14:20:00.000Z

Botanischer Name: Fragaria vesca (alternativ: Fragaria botryformis, F. hortensis, F. minor, F. nemoralis, F. portentosa, F. silvestris)

Englischer Name: Woodland Strawberry

Volksnamen: Wilde Erdbeere, Erbel, Erbelkraut, Rotbeere, Rote Besinge, Besingkraut, Darmkraut, Flohbeere, Hafelsbeere, Erberr

Familie: Rosengewächse (Rosaceae)

Inhaltstoffe: Blätter: Gerbstoffe, Salicylsäure, Zimtsäure, Kaffeesäure, Chlorogensäure, Peduncluagin, Agrimoniin, Quercetin, Quercitrin, Rutin, Catechin Flavonoide, Leukoanthocyane, Vitamin C

Wurzeln: Gerbstoffe, Salicylsäure, Zimtsäure, Kaffeesäure, Chlorogensäure, Rutin

Früchte: Catechine, Vitamin C, Calcium, Eiweiß, Eisen, Zink, Vitamin A, Folsäure, Kalium, Kobalt, Kupfer, Magnesium, Mangan, Phosphor, Zink

Sammelzeit: Blätter: Mai bis Juni, Früchte: Juni bis Juli, Wurzeln: Herbst

Heilwirkungen:

Wirkt: adstringierend, blutreinigend, harntreibend,

Wird eingesetzt bei: Stoffwechselprobleme, Blasen- und Nierensteine, Harnwegserkrankungen, Rekonvaleszenz, Rheuma, Verstopfung, Leberprobleme, Gicht, Magen- und Darmstörungen, Durchfall, Gallenleiden, Bronchitis, Blutarmut, Akne, Frauenbeschwerden, Gelbsucht, Asthma

Frageria Vesca wird in der Homöopathie bei Nesselsucht angewendet.

Die Blütenessenz der Walderbeere soll helfen können, einen besseren Zugang zur eigenen Gefühlswelt zu erhalten.

Wissenswertes:
Das deutsche Wort „Beere“ stammt vom mittelhochdeutschen „ber“, was wiederum vom althochdeutschen und altsächsischen „beri“ abstammt. Weitere Vorläufer des Wortes sind zum Beispiel das gemeingermanische „bazja“ oder das gotische „basi“, sowie das mittelniederländische „bes(e)“, das mittelniederdeutsche „beseke“ oder das niederdeutsche „Besing“. Es wird vermutet, dass das Wort ursprünglich aus dem Indogermanischen stammt.
Die Vorsilbe „Erd-„ weißt auf die Tatsache hin, dass die Erdbeere in der Nähe des Bodens, der Erde wächst. Das Wort „Erde“ stammt vom althochdeutschen „erda“ und dem altsächsischen „ertha“ ab. Weitere Vorläufer sind zum Beispiel das gemeingermanische „erþM“ und das gotische „airþa“. Auch mit dem altnordischen „jord“ besteht eine etymologische Verwandtschaft.
Das Wort „Wald“ stammt vom gemeingermanischen „waldþu“ ab und hat vermutlich ebenfalls indogermanische Wurzeln. Es weißt natürlich auf den Standort der Walderdebeere hin.
Der lateinische Name „frageria“ leitet sich wahrscheinlich vom lateinischen „fragare“ = „duftend“ ab. Bereits in der Antike wurde die Erdbeere „frega“ oder „fragum“ genannt. „Vesca“ bedeutet so viel wie „klein, mager, dürftig“.

Verbreitet wird die Pflanze durch Vögel, Säugetiere, Schnecken und Insekten, die die Früchte essen und die Samen wieder ausscheiden. Bei Früchten, die nicht gefressen werden, fallen die Samen mit dem Vertrocknen der Frucht auf den Boden.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Wald-Erdbeeren wurden schon in der Steinzeit vom Menschen gesammelt, wie man aus archäologischen Funden weiß.
Auch in der Antike war sie eine beliebte Pflanze, was sich aus Dichtungen von Plinius, Ovid und Vergil erkennen lässt. Als Heilpflanze wurde sie jedoch in dieser Zeit noch nicht erwähnt. Dies geschah später jedoch durch Hildegard von Bingen (12. Jhd) und Hieronimus Bock (16. Jhd.).

Ab dem 14. Jhd. n. Chr. wurde die Wald-Erdbeere auch angebaut und man versuchte (vergeblich) durch Züchtung größere Beeren zu erhalten. Später kreuzte man die Wald-Erdbeere mit amerikanischen Arten (Scharlach-Erdbeere und Chile-Erdbeere), was zu größeren Früchten führte und im 18. Jhd. die Walderdbeere von den Anbauflächen verdrängte. Allerdings gibt es heute zahlreiche Zuchtformen der Wald-Erdbeere, die sogenannten Monatserdbeeren, welche während der gesamten Wachstumsperiode Früchte tragen können. Die Erdbeeren sind hier meist größer als bei der ursprünglichen Form der Wald-Erdbeere. Die meisten der heute im Handel erhältlichen Erdbeeren sind allerdings auf die Kreuzung von Scharlach- und Chileerdbeere zurückzuführen.

Nicht jedoch auf christlichen Gemälden des Mittelalters. Hier steht die Wald-Erdbeere als Pflanze der Maria für Frömmigkeit und Rechtschaffenheit.

Eine Mutter, deren Kind gestorben ist, soll aus oben genannten Grund keine Erdbeeren essen, zumindest nicht vor dem Johannis-Tag (24. Juni).
Daraus leitet sich vielleicht auch der Glaube ab, dass Frauen allgemein keine Erdbeeren essen sollten, wohingegen sie für Männer sehr gesund seien.
Wenn man beim Pflücken eine Erdbeere verliert, gehört diese den umherwandernden Seelen oder dem Teufel. Kommt man auf dem Heimweg von der Erdbeerernte an einem Kreuz oder einer Kapelle vorbei, so opfert man hier drei Beeren.
In Böhmen opferte man der Waldfrau Medulina, indem man eine Hand voll Erdbeeren auf einen Baumstumpf legte und sprach:
„Medulina, da hast du, du gibst es übers Jahr wieder.“

Der Tee aus Erdbeerblättern soll nicht nur gegen jegliche Krankheit helfen, sondern auch gegen Verhexung.

Wie bei vielen Frühjahrsblühern gilt für die ersten Blüten der Erdbeere (genauso wie für die ersten Früchte), dass sie das gesamte Jahr vor Fieber bewahren, wenn man sie isst. Der Saft der ersten Erdbeeren galt als Wundermittel gegen Sommersprossen, Gesichtsrose oder Frostbeulen.
Auch dem Vieh gab man zu Walpurgi (30. April) einen Stängel Erdbeerblätter (zusammen mit Salz), um sie vor Krankheit zu beschützen.
In Oberfranken gab es den Glauben, dass man Beulen bekäme, wenn man Erdbeeren am Jakobi-Tag (25. Juli) isst.
Träumt man von roten Erdbeeren, so soll dies einen Geldsegen vorhersagen.

Die drei Blätter, die an einem Stängel sitzen stehen (wie das Kleeblatt) für die Dreifaltigkeit des christlichen Gottes, das Rot der Erdbeeren wurde manchmal auch als Blut Christi gedeutet.

In einem Märchen aus der Sammlung der Gebrüder Grimm – „Die drei Männlein im Walde“ – geht es um ein Mädchen, das von ihrer Stiefmutter im Winter in den Wald geschickt wird, um Erdbeeren zu sammeln. Mit Hilfe von drei kleinen Männern gelingt ihr dies auch und wird wegen ihrer Gutmütigkeit auch noch zusätzlich beschenkt.

Bei den Irokesen gilt die Walderdbeere als ein Geschenk der „kleinen Sonnenscheinleute“ an die Menschen.

Aus der germanischen Mythologie ist angeblich überliefert, dass die Göttin Frigga die Seelen toter Kinder in Erdbeeren versteckt haben soll, um sie dann heimlich nach Walhalla bringen zu können. Später habe sich dies auf die christliche Gottesmutter Maria übertragen, die einmal im Jahr auf die Erde kommen soll und für die verstorbenen Kinder Erdbeeren pflücke.

Erdbeeren eignen sich für die Verwendung bei Liebeszaubern. Die Blätter sollen Glück bringen, wenn man sie bei sich trägt. Schwangere soll ein kleines Säckchen voll Erdbeerblättern vor Schmerzen bewahren.

Planet: Venus
Element: Wasser

Götter: Frigga, Freya
Sternzeichen: Waage

Günsel, kriechender

2011-05-29T13:36:00.000+01:00

Botanischer Name: Ajuga reptans

Englischer Name: Bugleweed

Volksnamen: Kuckucksblume, Nosnbleita, Schlangechrut, Güldengünsel, Guglkraut,

Familie: Lippenblütler (Lamiaceae)

Inhaltstoffe: Ätherische Öle, Ajugol, Ajugoside, Ajugalacton, Cyasteron, Harpagid, Delphinidin, Aucubin, Gerbsäure, Rosmarinsäure

Sammelzeit: April bis Juli

Heilwirkungen:

Wirkt: Antibakteriell, beruhigend, entzündungshemmend, harntreibend, schmerzstillend,
Wird eingesetzt bei: Angina, Mandelentzündung, Magenübersäuerung, Magenübersäuerung, Magengeschwür, Mundschleimhautentzündung, Sodbrennen, Schlaflosigkeit, Rheuma, Gicht, Gelenkentzündungen, Gallenleiden, Ödeme, Knochenbrüche, Wunden, Narben, Geschwüre, Ekzeme, Kehlkopfentzündungen,

Ajuga reptans wird in der Homöopathie bei Stoffwechselerkrankungen eingesetzt.

Die Blütenessenz des Günsels hilft, wenn langjährige, zwischenmenschliche Beziehungen aller Art auseinander brechen. Sie unterstützt dabei, wieder in Balance zu kommen und sich selbst als Ganzheit zu erleben.
Sie kann aber auch unterstützend wirken, wenn man sich nicht anerkannt oder nicht „gut genug“ fühlt.

Wissenswertes:
Der Name Günsel stammt vom althochdeutschen „kunsele“, was eine Verballhornung des lateinischen Wortes „consolida“ = „festmachen“ darstellt. Die Lateinische Bezeichnung ist wiederum durch Übersetzung des griechischen „symphyton“ = “zusammenwachsen“ entstanden, und weißt auf die Verwendung als Heilpflanze hin, welche das Verheilen von Wunden oder Knochenbrüchen fördert.

Günsel lässt sich zu Salaten, Aufläufen oder in Suppen verwenden. Allerdings sollte auf Grund seiner leicht abführenden Wirkung auf eine sparsame Verwendung geachtet werden.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Der Günsel wird schon seit Jahrhunderten als Wundheilkraut eingesetzt.

Das Kraut sollte am besten bei Sonnenaufgang zum Neumond Ende Mai oder im Juni gesammelt werden. Allerdings heißt es, dass ein Gewitter kommt, wenn man den Günsel abreißt.
Wer an den Blüten riecht, soll Sommersprossen bekommen.
Gegen Mundfäule soll man Günsel durch den Mund ziehen oder um den Hals tragen. Während das Kraut trocknet, vergeht dann auch die Mundfäule, so glaubte man.

Planet: Mars (mit Venus)
Element: Feuer
Geschlecht: Männlich

Waldsauerklee

2011-05-19T16:17:00.000+01:00

Botanischer Name: Oxalis acetosella (manchmal auch: Trifolium acetosum, Oxytriphyllon oder Oxys)

Englischer Name: Wood Sorrel

Volksnamen: Sauerklee, Hain-Sauerklee, Hasenklee, Buchampfer, Kuckucksklee, Suurbrod, Surmous, Süppli, Chäsli, Chäs und Brot, Chrüz-, Schildbrötli, Manna, Schneiderkas, Bampfjakl, Himmel(s)brod, Has(e)nbrod, Hasemoos, Hasenkohl, Holzklee, Kuckucks-, Guggerbrod, Guggerklee, Kuckuckskraut, Kuckuckssalat, Kuckucksmoos, Kuckuckskäse, Waldwürze

Familie: Sauerkleegewächse (Oxalidaceae)

Inhaltstoffe: Kaliumoxalat (Kleesäure), Oxalsäure, Anthrachinon, Öl

Sammelzeit: Während der gesamten Wachstumsperiode (Frühjahr bis Herbst)

Heilwirkungen:

Wirkt: Blutreinigend, fiebersenkend, harntreibend, blutstillend, menstruationsfördernd, abführend, entgiftend, wundreinigend

Wird eingesetzt bei: Leber- und Verdauungsstörungen, Sodbrennen, Skorbut, Verstopfungen, Muskelverkrampfungen, Fieber, Gallenleiden, Magen-Darmleiden, Hautausschlägen, Gelbsucht, Mundfäule, Krätze, Magenkrebs und als Entgiftungsmittel bei Arsen- und Quecksilbervergiftungen

In der Homöopathie wird Oxalis acetosella gegen Nierensteine und bei Nieren- und Leberfunktionsstörungen eingesetzt.

In der anthroposophischen Medizin wird Oxalis gegen Verstopfungen, Muskelverkrampfungen und Unterleibsbeschwerden eingesetzt.

Die Blütenessenz des Waldsauerklees löst Spannungen und Druck, schenkt Toleranz und hilft einem dabei, offen und liebevoll mit anderen umzugehen.

Wissenswertes:
Der Gattungsname Oxalis stammt vom griechischen oxys = sauer und halis = Salz. Der Artname Acetosella stammt vom lateinischen acetum = Essig, saurer Wein. Der deutsche Name beschreibt zugleich Standort, Geschmack und Erscheinungsbild der Pflanze.

Früher hat man die in der Pflanze vorhandene Oxalsäure zum Bleichen von Stearin und Stroh verwendet sowie als Fleckenentferner bei Rost- oder Tintenflecken, aber auch zum Putzen von Messing und Kupfer. Aus 75 Kilogramm Sauerkleeblättern konnte man gerade mal 500 Gramm Oxalsäure herstellen. Heute wird Oxalsäure synthetisch produziert.

Man hat auch Sauerklee in die Milch gegeben, um diese (für die Käseherstellung) zum gerinnen zu bringen.

Sauerklee kann Salaten, aber auch Suppen und Soßen hinzugefügt werden.
Den Frischsaft kann man mit Zucker und Wasser vermengt zu einer Limonade verarbeiten.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Im England des 15. Jahrhundert wurde der Sauerklee wegen seiner Beliebtheit auch angebaut, aber später durch den Sauerampfer ersetzt.

Das Kleeblatt im Wappen Irlands hat seinen Ursprung in einer Geschichte über den Heiligen St. Patrick, der angeblich die Dreifaltigkeit mit Hilfe eines Kleeblattes erklärt hat. Man vermutet, das er hierfür ein Blatt von Oxalis acetosella verwendet hat.

Man glaubte, dass der Ruf des Kuckucks das Blühen des Sauerklees anzeigt – daher unter anderem der Name Kuckucksklee.
Wie bei anderen Frühlingsblumen war auch beim Sauerklee der Brauch verbreitet, das erste Blatt, welches man im Frühjahr findet, gleich zu essen. Dies soll Glück und Gesundheit für das ganze Jahr bringen.
Auch gilt die Pflanze als Wetterorakel: Wenn er im Frühjahr viele Blüten trägt, soll es ein Jahr mit viel Regen geben; bei wenigen Blüten wird das Jahr trocken.
Bei den Native Americans soll man die Wurzeln des Sauerklees den Pferden gegeben haben, damit diese schneller laufen.
Die Pflanze wird mit dem Kuckuck und dem Hasen in Verbindung gebracht. Der Ethnobotaniker Wolf-Dieter Storl vermutet dahinter eine Verbindung zu den Kelten, für die beide Tiere als heilig galten.
Dort wo die Göttin ihre Fußspuren hinterlässt, soll der Sauerklee am liebsten wachsen.
Vor allem die vierblättrigen Blätter bringen Glück.

Trägt man getrocknete Sauerkleeblätter bei sich, soll dies vor Herzkrankheiten schützen.
Einem Kranken soll man frischen Sauerklee ans Bett stellen, um seine Genesung zu unterstützen.
Auch soll der Sauerklee einem die Fähigkeit verleihen, Elfen und Feen oder auch die irischen Wichtel – die Leprechauns - sehen zu können.

Planet: Venus (mit Uranus)
Element: Erde
Geschlecht: Weiblich

Gottheiten: Frühlingsgöttinnen, Cerridwen

Bachbunge

2011-05-11T14:30:00.001+01:00

Botanischer Name: Veronica beccabunga

Englischer Name: Brooklime

Volksnamen: Bach-Ehrenpreis, Quell-Ehrenpreis, Wasserkresse, Bachkohl, Wassersalat, Wasserbunge

Familie: Wegerichgewächse (Plantaginaceae)

Inhaltstoffe: Vitamin C, Jod, Aucubin, Bitterstoff, Gerbstoff, Gerbsäure, Saponine, Ätherisches Öl

Sammelzeit: März bis Juni

Heilwirkungen:

Wirkt: blutreinigend, harntreibend, schleimlösend, schweißtreibend, abführend, entgiftend, Menstruations fördernd

Wird eingesetzt bei: Appetitlosigkeit, Asthma, Blasensteine, Fieber, Frühjahrsmüdigkeit, Husten, Lungenprobleme, Verdauungsschwäche, Verstopfung, Zahnfleischblutungen, Skorbut, Wassersucht, Milzbeschwerden, Würmer, Ruhr, Geschwüre, Masern und Flecken im Gesicht, Hautleiden, Frauenleiden, Gicht

In der Homöopathie wird Veronica beccabunga gegen Skrofulose, Wassereinlagerungen, Hauterkrankungen und Lebererkrankungen eingesetzt

Wissenswertes:
Der Gattungsname stammt von der Wertschätzung des Ehrenpreis (Veronica offizinales): „Ihm sei Ehr und Preis als vera unica medicina, das einzig wahre Heilmittel“. Die Artbezeichnung „beccabunga“ ist wahrscheinlich der Versuch, den deutschen Namen ins Lateinische zu übertragen.
Die etymologische Herkunft der Bezeichnung Bunge (Gattungsname) ist umstritten. Es wird unter anderem vermutet, dass es eine Bezeichnung für „Knolle“ ist, jedoch ist die Bachbunge kein Knollengewächs. Hildegard von Bingen bezeichnete die Bachbunge als Pungo.

Bachbunge schmeckt gut in Salaten und gehört zu den traditionellen neun Kräutern, die zu einer „Grünen Suppe“ verarbeitet werden.
Bachbunge eignet sich gut für die Bepflanzung von Süßwasseraquarien.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Als Heilpflanze wurde die Bachbunge von Hildegard von Bingen (12. Jahrhundert) und Hieronymus Bock (15./16. Jahrhundert) beschrieben.
Man bringt die Bachbunge auch mit einem von Plinius (1. Jahrhundert) erwähnten Kraut mit Namen Samolus in Verbindung. Der Ernte-Ritus war wie folgt: Man solle mit nüchternen Magen und ohne zurück zu schauen zur Pflanze gehen und diese mit der linken Hand ernten. Man zerhackte dann das Kraut und gab es den Schweinen ins Futter. Samolus bedeutet Sommerblume (kelt. Samo-lus) und man vermutet, dass die Pflanze mit dem Sommerbeginn in Verbindung stand.
Der Bachbunge wird eine Schutzwirkung beim Überqueren von Gewässern nachgesagt.
Sammelt man sie am frühen Morgen und isst sie gleich frisch, soll sie angeblich Visionen fördern und die eigene Objektivität stärken.
Ein Mädchen, welches in der Thomasnacht (21. Dezember) drei Hand voll Bachbunge unter ihr Kopfkissen legt, kann im Traum ihren zukünftige Ehemann sehen, so ein für Bayern belegter Glaube.
Gegen Kopfschmerzen wurde eine Kette aus Bachbunge um den Hals getragen – sie sollte als Talisman wirken. Auch sollte dies Glück anziehen, vor Schlangenbissen und Bissen anderer giftiger Tiere schützen und die Hellsichtigkeit fördern.

Planet: Mond mit Sonne (nach J. Vehlow)/Jupiter
Element: Wasser
Geschlecht: Weiblich

Besenheide

2011-04-10T17:47:00.002+01:00

Botanischer Name: Calluna vulgaris

Englischer Name: Heather

Volksnamen: Heidekraut, Bâseries, Besenkraut, Binnheidi, Brandheide, Brüsch, Breusch, Bruch, Erika, Hoaden, Hedorn, Heiderich, Haad, Häd, Hâdch, Hoaderer, G'hoiderer, Gaißbrüüsch, Hâdach, Hoadn, G'heid, Immerschön, Kuhheide, Krause, Heide, Krupheide, Prisi, Prig, Prisch, Ramhäd, Riesheide, Rinkheiser, Ringheiß, Rink-, Rindsheide, Rucha-Brug, Seefen, Sendel, Sendach, Sephi, Stockheide, Wûlda Seignbaum, Zetten,

Familie: Heidekrautgewächse

Inhaltstoffe: Arbutin, Hydrochinon, Flavonoide, Gerbstoffe, Mineralstoffe, Kalk, Enzyme, Flavonglykoside, Saponine,

Sammelzeit: August bis Oktober

Heilwirkungen:
Wirkt: blutreinigend, harntreibend, beruhigend, wundreinigend

Wird eingesetzt bei: Blasensteinen, Blasenentzündung, Nierensteinen, Rheuma, Stoffwechselproblemen, Gicht, Ekzemen, Schlaflosigkeit

Als Kompresse bei Ekzemen und Wunden. Als Tee bei Nierenerkrankungen, Harnwegserkrankungen, Prostatavergrößerung, Verdauungsbeschwerden, Magenkrämpfen, bei Gicht und Rheuma, aber auch gegen Schlaflosigkeit und Erkältungen.

Caluna Vulgaris wird in der Homöopathie bei Blasenleiden und Rheuma angewendet.

Blütenessenz:

Die Heidekraut-Blütenessenz schenkt Einfühlungsvermögen und unterstützt dabei, anderen Menschen zuzuhören. Ferner hilft sie dabei, Egozentriertheit zu beseitigen.

Wissenswertes:

Das Wort Heide stammt vom althochdeutschen „heida“ und dem altsächsischen „heda“ und bedeutet unter anderem so viel wie „unbebautes Land“. Die Bezeichnung Kraut stammt vom althochdeutschen Wort „krut“ und altsächsischen „krud“, was zunächst einfach nur Blattpflanze hieß und später auch als Bezeichnung für Gemüse verwendet wurde. Die Bezeichnung Calluna stammt vom griechischen „kallyno“ = „ich reinige, fege“

Aus dem Nektar der Blüten wird von Bienen der Heidehonig gewonnen.

Aus Schottland stammt eine Biersorte mit dem Namen „Heather Ale“, dem als Würze Heidekraut hinzugefügt wird.

Geschichte/Mythologie/Magie:

Aus dem Heidekraut wurden früher Besen gemacht.

Storl zufolge gab es eine keltische Heidekrautgöttin namens Uroika, die in einer irischen Sage als Riesin beschrieben wird, die in einem Wagen fährt, welcher von Elchen gezogen wird und von 70 Hunden begleitet wird.

Das rot blühende Heidekraut soll seine Farbe vom Blut der Helden haben, die in den Hünengräbern (Dolmengräbern) begraben wurden.

Man soll einen Heidekrautkranz um den Spiegel legen, um Unglück vom Haus fern zu halten.
Mit aus Heidekraut hergestellten Besen soll man Geistwesen vertreiben können und ein Bad, dem eine Abkochung aus Heidekraut hinzugefügt wird, hilft gegen Flüche und Verhexungen.
Auch soll die Besenheide gegen Schlangen und Wölfe schützen. In manchen Gegenden soll es als Opfer für die Elstern in Bäume gehängt worden sein, damit diese den Menschen durch ihr Geschrei vor herannahende Wölfen warnt.
Zudem soll das Heidekraut Eisen aus der Erde ziehen können.
Wenn man einen weißblühenden Heidekrautzweig nachts unter das Kopfkissen legt, soll man Wahrträume haben.
An den Blüten soll man das Wetter vorhersagen können: Zum Beispiel sagen viele Blüten einen sehr kalten Winter voraus.

Laut Scott Cunningham soll vor allem das weißblühende Heidekraut vor Vergewaltigung oder anderen Formen der Gewalt schützen, wenn man es bei sich trägt. Auch erläutert er, dass man mit Hilfe des Heidekrauts Geister beschwören und Regen herbeirufen könne

Laut Robert Graves „The White Goddess“ sollen mit diesem Kraut früher Hexen initiiert worden sein.
Stuart und Janet Farrar empfehlen in ihrem Buch „Eight Sabbats for Witches“, Erika bei Sommersonnenwende Ritualen. Sie dekorieren mit dem Kraut den Ritualraum, um ihn zu reinigen. Erika wird aber auch mit Lammas in Verbindung gebracht. Auch hier wird es als Deko verwendet. Ab und zu sieht man Erika auch bei Imbolc Ritualen – hier dient das getrocknete Kraut der letzten Ernte als Schmuck.

Baumhoroskop:

20. November – 28. November und 22. Mai – 30. Mai

Heidekraut Menschen sind sehr gesellige, aber auch freiheitsliebende Persönlichkeiten. Sie sind gerne ungebunden und lieben die Abwechslung. In ihren Ansichten sind sie sehr flexibel, haben aber auch einen Hang zum Chaos.

Baum-Ogham:

Ur – U

Auch wenn das Heidekraut eigentlich kein Baum sondern allenfalls ein Busch ist, hat es einen Platz im Baum-Ogham. Hier steht das Heidekraut für Wiedergeburt und für das Neue, das aus Tod und Zerstörung erwächst.

Planet: Merkur mit Jupiter (nach Johannes Vehlow), Venus (nach Cunningham)
Element: Wasser, Erde
Götter: Isis, Uroika

Chakra : Scheitelchakra
Sternzeichen: Skorpion (nach Johannes Vehlow), Widder
Rune: Uruz

Lebenszeichen

2011-04-03T14:45:00.000+01:00

Ich möchte hier nur mal schnell ein Lebenszeichnen hinterlassen. Ich werde den Blog sicherlich weiterführen - die Frage ist nur wann....

Hecate, Cerridwyn

2010-11-08T13:06:00.001Z

Othala

2010-11-06T18:55:00.000Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: OTHALA
Altnordisch: ODAL
Altenglisch: ETHEL
Gotisch: OTHAL

Laut: O

Ursprüngliche Bedeutung: Heimat, Land der Ahnen, Erbe

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Eþel byþ oferleof æghwylcum men,
gif he mot ær rihtes and gerysena on
brucan on bolde bleadum oftast.

Das Heimatland wird von jedem Menschen geliebt
wenn hier die Volksversammlung tagt und man hier Recht genießt
und oft die Annehmlichkeit eines süßen Heims.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Othala.

Norwegisches Runengedicht:

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Othala.

Meine Interpretation

Othala gehört wahrscheinlich zu den vielschichtigsten Runen des Futhark. Auf der "alltäglichen" Ebene steht sie für die Heimat und für das, was wir von unseren Ahnen geerbt haben. Die Rune kann aber auch für unsere sprituelle Heimat stehen, für den "Ort" von dem wir kommen und zu dem wir am Ende wieder zurückkehren werden. Die verschiedenen Religionen haben unterschiedliche Namen dafür: Eden, Avalon, Walhalla oder Nirwana sind nur einige.

Runenstellung

Runenmudra

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Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: dunkelgrau oder weiß
Element: alle

Dagaz

2010-10-30T08:15:00.001Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: DAGAZ
Altnordisch: DAGR
Altenglisch: DAEG
Gotisch: DAGS

Laut: D

Ursprüngliche Bedeutung: Tag

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Dæg byþ drihtnes sond, deore mannum,
mære metodes leoht, myrgþ and tohiht
eadgum and earmum, eallum brice.

Der Tag ist vom Herrn gesandt, der Menschen geliebtes,
glorreiches Licht des Schöpfers, Feude und Hoffnung
für Reich und Arm, allen hilfreich.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Dagaz.

Norwegisches Runengedicht:

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Dagaz.

Meine Interpretation
Dagaz steht für den ewigen Wechsel von Tag und Nacht, von Hell und Dunkel und für den Ausgleich zwischen diesen beiden Extremen. Übertragen auf den Mikrokosmos kann dies als Ausgleich zwischen den Polaritäten im Menschen interpretiert werden, was auf einen Erleuchtungszustand hinweisen kann.

Runenstellung

Ich habe die Energie als ausgleichend und abschließend empfunden.

Runenmudra

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Zuordnungen (nach eigenem Gefühl)

Farbe: schwarzweiß
Element:

Ingwaz

2010-09-05T17:07:00.001Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: INGWAZ
Altnordisch: ING; YNGWIO
Altenglisch: ING; YNGWI
Gotisch: ENGUZ; IGGWS

Laut: I oder Y

Ursprüngliche Bedeutung: Yngvi (Stammesgott der Ingaevonen = Freyr), Feuer

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Ing wæs ærest mid East-Denum
gesewen secgun, oþ he si an est
ofer wæg gewat; wæn æfter ran;
us Heardingas one hæle nemdun.

Ing war Erster unter den Ost-Dänen
so wurde er angesehen, bis er, ostwärts verschwand
über die Wellen; seinem Wagen folgend
so daß diese stolzen Menschen diesem Helden einen Namen gaben.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Ingwaz.

Norwegisches Runengedicht:

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Ingwaz.

Meine Interpretation
Ingwaz ist die Rune des Gottes Yngvi, dem Stammesgott der Ingaevonen, der oft mit Freyr gleichgesetzt wird. Die Rune wird aber auch mit göttlichen Feuer in Verbindung gebracht und ist somit vielleicht ein Hinweis auf den göttlichen Funken in uns selbst und das Feuer der göttlichen Inspiration.
Die Energie der Rune ist aber auch eine nach innen gerichtete, konzentrierende Kraft, und somit ist Ingwaz auch eine Rune der verborgenen Vorgänge im inneren eines Samens oder der Meditation.

Runenstellung

Bild folgt...

Ich habe die Energie der Rune, als nach innen gerichtet, zusammenziehend, konzentriert wahrgenommen.

Rundenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe:
Element:

Goddess Chant

2010-09-02T10:28:00.002Z

Laguz

2010-08-11T10:40:00.000Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: LAGUT; LAUKAZ
Altnordisch: LÖGR
Altenglisch: LAGU
Gotisch: LAGUS

Laut: L

Ursprüngliche Bedeutung: Wasser, See (Lake), Lache, Ozean

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Lagu byþ leodum langsum geþuht,
gif hi sculun neþan on nacan tealtum
and hi sæyþa swyþe bregaþ
and se brimhengest bridles ne gym[e ].

Der Ozean scheint den Lehnsmänndern beindruckend,
wenn sie sich hinauswagen auf einer schwankenden Barke,
so Schrecken erregend sind die Wellen des Meeres
und das Wellen-Ross achtet nicht mehr auf sein Zaumzeug

Isländisches Runengedicht:

Lögr er vellanda vatn
ok vi r ketill
ok glömmungr grund.
lacus lof ungr

Der See ist welliges Wasser
und ein weiter Kessel
und der Fische Strand.
See. Lofdung ( =Lobenswerter?).

Norwegisches Runengedicht:

Lögr er, fællr ór fjalle foss;
en gull ero nosser.

Wasser ist, wenn es vom Berg fällt, eine Kraft;
und Gold ist kostbar.

Meine Interpretation
Laguz entspricht der Energie des Wassers, dem Fließen und Strömen, dem sanften Auf und Ab der Wellen. Die Rune steht für alles, was mit diesem Element in Verbindung gebracht wird.

Runenstellung

Ich hatte während der Runenstellung das Gefühl unter Wasser zu sein, dann wieder auf Wellen dahin zu treiben.
Ich sah einen spiegelglatten See im Gebirge bei strahlend blauen Himmel, später ein wogendes Meer unter bedeckten Himmel.

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl)

Farbe: blaugraugrün
Element: Wasser

Sonnenblume

2010-08-09T11:00:00.000Z

Botanischer Name: Helianthus annuus

Englischer Name: Sunflower
Volksnamen: Gottesauge, Goldblume, Indianische Sonne, Sonnenkrone, Vogelkernblume, Sonnenstern, Sunnablumma

Familie: Korbblütler = Asteraceae

Inhaltstoffe: Kerne: ungesättigte Fettsäuren, Vitamine E, D, K, B, A, F, Karotin, Calcium, Iod, Magnesium, Eisen, Phosphor

Alle Pflanzenteile: Chlorogensäure, Karotin, Lutein, Xanthophylle, Sponin, Cholin, Helionthoside
Sammelzeit: September und Oktober

Heilwirkungen:
Wirkt: Wundheilend, fiebersenkend, antibakteriell
Wird eingesetzt bei: Dysenterie (Ruhr), Neurodermitis, Hautentzündung, Fieber, Malaria, Verstopfung, Rheuma, Harnwegserkrankungen

Aus Russland und der Ukraine stammt das sogenannte Ölziehen. Hierbei wird ein Esslöffel Sonnenblumenöl ca. 20 Minuten im Mund behalten und dann ausgespuckt. Die Prozedur soll bei regelmäßiger Anwendung dem Mund Giftstoffe entziehen und gegen Kopfschmerzen, Zahnschmerzen, Hautprobleme (Ekzeme), Rheuma, Arthrose, Blasen- und Nierenleiden helfen. Eine Wirkung konnte wissenschaftlich nicht nachgewiesen werden.
Des weiteren wird das Öl in der Volksmedizin innerlich bei Verstopfung und äußerlich bei Rheuma eingesetzt.
Die Blütenblätter und Blätter wurden bei Malaria eingesetzt, in Indien gelten sie als Allheilmittel und sollen z.B. gegen Leberleiden, Augenentzündungen und Hämorrhoiden helfen.
Bei den Native Americans wurde die Sonnenblume vor allem bei Skorpionstichen und Spinnenbissen verwendet, aber auch bei Fieber, Herzschwäche, Rheuma, Bauchschmerzen.
Bei den Maya galt eine Abkochung aus den Blättern und Blütenblättern als Aphrodisiakum.
Auch in die chinesische Medizin hat die Sonnenblume Eingang gefunden: die Kerne werden gegen Ruhr eingesetzt, das Mark bei Harnwegserkrankungen, die Blüten bei Schwindel und Zahnschmerzen, die Wurzeln gegen Tripper sowie Magenschmerzen.

Das Öl senkt den Cholesterin- und Fettspiegel im Blut und ist manchmal Bestandteil von Salben.
Der Tee aus den Blütenblättern ist fiebersenkend und leicht antibakteriell.
Die Blütenblättertinktur wird manchmal unterstützend bei Malaria eingesetzt.

Das homöopathische Mittel Helianthus Annuus wird bei Fieber und Magen-Darm-Erkrankungen verwendet.

Blütenessenz:

Die Blütenessenz der Sonnenblume bringt uns mit unserer männlichen, aktiven Seite in Kontakt. Sie lässt uns Mut, Tatkraft und Entschlossenheit entwickeln, ohne dabei aggressiv zu sein.

Wissenswertes:

griechisch „helios“ = Sonne, griechisch „anthos“ = Blume, lateinisch „annus“ = Jahr (letzteres bezieht sich auf die einjährige Wachstumsphase der Sonnenblume)

In der Kosmetik ist das Öl manchmal Bestandteil von Cremes.
In der Aromatherapie wird Sonnenblumenöl als Trägeröl eingesetzt.
Auch als Massageöl ist Sonnenblumenöl beliebt.
In der Industrie ist das Sonnenblumenöl auch in Farben und Lacken zu finden. Zudem wird es bei der Herstellung von Tuch und Leder eingesetzt.

Die Sonnenblumenkerne werden in verschiedenen Backwaren verwendet, (manchmal geröstet) geknabbert oder Salaten zugegeben. Sonnenblumenöl findet Verwendung beim Kochen, Backen, Frittieren, als Salatöl, in Mayonnaisen und Margarinen. Die Blütenknospen hat man früher in Salzwasser gekocht und dann wie Artischocken gegessen.

Eine Besonderheit der Sonnenblume ist, dass sich ihre Blätter und Knospen nach der Sonne ausrichten. Dies geschieht durch sogenannte Motorzellen, die auf blaues Licht reagieren. Diesen Effekt nennt man Heliotropismus (griechisch für „Hinwendung zur Sonne“).
Die Sonnenblume wird auch zur Reinigung von belasteten Böden eingesetzt, weil sie die Fähigkeit besitzt, der Erde Schadstoffe zu entziehen.
Angeblich enthält das Stängelmark Salpeter. Wenn man den Stängel anzündet, soll dieser brennen wie eine Rakete.
Das Sonnenblumenöl findet auch Verwendung in verschiedenen Farben und Lacken, wird in der Lederverarbeitung und in der Tuchfabrikation eingesetzt, dient als Biokraftstoff und wird zu Biodiesel umgewandelt.
In Kansas (USA) ist die Sonnenblume ein Staatssymbol.
Die Partei Bündnis 90/Die Grünen hat die Sonnenblume als Erkennungssymbol, genauso wie die Hippiebewegung der 60er Jahre (Blumenkinder).
In Kaarst (Nordrhein-Westfalen) hat im Jahr 2009 eine Sonnenblume die stattliche Höhe von 8,03 Meter erreicht – dies ist wahrscheinlich ein Weltrekord.

Geschichte/Mythologie/Magie:

Archäologischen Funden zufolge wurden Sonnenblumen bereits 2500 vor Christus in Mexiko City und im Gebiet des Mississippi angebaut. Sonnenblumenkerne und -öl wurden vermutlich schon vor 3.000 bis 4.000 Jahren in Nordamerika als Nahrungslieferant verwendet.
Der spanische Eroberer Francisco Pizarro berichtete im 16. Jahrhundert, dass die Inkas in der Sonnenblume eine Erscheinungsform ihres (Sonnen)gottes sahen. Im gleichen Jahrhundert wurde die Sonnenblume nach Europa gebracht und war hier zunächst nur als Zierpflanze in Gärten verbreitet. Ab dem 17. Jahrhundert wurde sie als Ersatz für Kaffee oder Schokolade entdeckt. Als Ölpflanze wurde sie erst ab dem 18. Jahrhundert verwendet.

Es gibt in der griechischen Mythologie eine Geschichte, nach der sich ein Mädchen namens Clytia in den Sonnengott Apollon verliebte und ihn 9 Tage lang beobachtete, wie er mit seinem Wagen über den Himmel fuhr. Schließlich verwandelte sie sich in eine Sonnenblume. Da unsere heutige Sonnenblume aber erst 1530 aus Amerika in Europa eingeführt wurde, handelt es sich in dieser Geschichte um eine andere Pflanze.

Die Inkas sahen in der Sonnenblume eine Erscheinungsform ihres (Sonnen)gottes. Auch für die Azteken war sie eine heilige Pflanze: Sie schmückten ihre Tempel mit Sonnenblumen aus Gold und die aztekischen Priesterinnen wurden mit Sonnenblumen geschmückt.

Allgemein wurde die Sonnenblume mit vielen Sonnengöttern assoziiert, aber speziell mit Apollo. Darüber hinaus betrachteten einige Kulturen die Sonnenblume als Pflanze der Ernte und so wurde sie auch mit Erntegöttern, speziell mit der Göttin Demeter, in Verbindung gebracht.

Man schrieb der Sonnenblume eine allgemeine Schutzfunktion zu. Gegen Alpträume und zum Schutz vor Pocken hängte man sich eine Kette aus Sonnenblumenkernen um den Hals. Das Essen von Sonnblumenkernen soll gut für die Stimme sein, aber auch die Fruchtbarkeit bei Frauen steigern. Bei den Slawen wurden Sonnenblumen bei Liebeszaubern eingesetzt.
Wenn die Pflanzen viele Blüten tragen, soll der Wein in diesem Jahr besonders gut werden.
Für eine schnelle Wunscherfüllung soll man eine Sonnenblume bei Sonnenuntergang pflücken. Der dabei ausgesprochene Wunsch wird innerhalb eines Tages in Erfüllung gehen.
Legt man eine Sonnenblume nachts unters Bett, soll dies helfen, die Wahrheit zu erkennen. Der Saft des Stängels soll Tugendhaftigkeit verleihen, wenn man sich damit einreibt. Die Blüten lassen sich auch als Badezusatz verwenden.

Sonnenblumen kann man in der Magie natürlich hervorragend als Symbol für die Sonne einsetzen und für alles, was mit der Sonnenenergie in Verbindung gebracht wird. Sie steht aber auch für Fruchtbarkeit und Wachstum, wegen ihres hohen Wuchses und der vielen Samen (Sonnenblumenkerne).
Die Blütenblätter werden auch hin- und wieder Räucherungen zugefügt, die die Kraft der Sonne anziehen sollen. Sie soll auch als Schutz gegen negative Energien bringen, wenn mit der Deva der Pflanze Kontakt aufgenommen und um den Schutz gebeten wird.
Sonnenblumen-Öl wird darüber hinaus bei der Zubereitung von Ritualöl eingesetzt.

Sonnenblumen eignen sich sehr gut als Altarschmuck beim Fest der Sommersonnwende.

Planet: Sonne
Element: Feuer
Geschlecht: Männlich
Götter: Apollo, Demeter, Huitzilopochtli, Inti
Chakra : Solarplexus
Sternzeichen: Löwe
Rune: Sowilo

Mannaz

2010-08-07T08:12:00.000+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: MANNAZ
Altnordisch: MADR
Altenglisch: MANN
Gotisch: MANNA

Laut: M

Ursprüngliche Bedeutung: Mensch

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Man byþ on myrgþe his magan leof:
sceal þeah anra gehwylc o rum swican,
for um drihten wyle dome sine
þæt earme flæsc eorþan betæcan.

Der Mensch ist freundlich zu seiner geliebten Sippe;
er wird jedoch jeden betrügen,
wenn der Herr das elende Fleisch dazu verdammen wird,
der Erde anvertraut zu werden.

Isländisches Runengedicht:

Ma r er manns gaman
ok moldar auki
ok skipa skreytir.
homo mildingr

Der Mann ist die Freude des Mannes/Menschen
und des Staubes/der Erde Vermehrung
und der Schiffe Schmuck.
Mensch/Mann. Großzügiger/Ehrenmann.

Norwegisches Runengedicht:

Ma r er moldar auki;
mikil er græip á hauki.

Der Mensch ist angereicherte Erde;
gewaltig ist der Griff des Falken.

Meine Interpretation
Mannaz steht für den Menschen - für das Individuum aber auch für die Gesamtheit der Menschheit. Die Rune verkörpert das Ideal des Menschen, in dem sich die männliche und weibliche Seite im Gleichgewicht befinden, so wie es in vielen Mythologien den androgynen Urmenschen gibt. Sie stellt uns die Frage: Was macht uns zum Menschen?

Runenstellung

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Element:
Farbe:

Kirsche

2010-07-18T12:31:00.002+01:00

Sauerkirsche

Botanischer Name: Prunus cerasus
Englischer Name: Sour Cherry
Volksnamen: Weichselkirsche, Morelle, Amarelle, Weichsel

Wilde Kirsche

Botanischer Name: Prunus avium

Unterarten: Wilde Vogel-Kirsche bzw. Waldkirsche (Prunus avium subsp. avium), Knorpel-Kirsche (Prunus avium subsp. duracina), Herz-Kirsche oder Weichkirsche(Prunus avium subsp. juliana)

Englischer Name: Wild Cherry
Volksnamen: Süß-Kirsche, Waldkirsche, Knorpelkirsche, Herzkirsche, Weichkirsche, Vogel-Kirsche

Familie: Rosengewächse (Rosaceae)
Inhaltstoffe: Früchte: Kalium, Kalzium, Magnesium, Kieselsäure, Pektin, Phosphor, Eisen, Niacin, Folsäure, Molybdän, Vitamine B1, B2, B6 und C, Ballaststoffe, Säuren, Alkohol, Glucose, Fructose, Anthocyane, Melatonin, Flavonoide, Querectin

Blätter: Gerbstoffe, Säuren, Flavonoide, Amygdalin, Cumarin.

Kirschstiele: Gerbstoffe, Säuren

Rinde: Amygdalin, Harz, ätherisches Öl, Tannin, Gallusäure, Stärke
Sammelzeit: Früchte und Stängel: Juni und Juli, Blätter: Mai und Juni

Heilwirkungen:
Wirkt: adstringierend, blutbildend, harntreibend, blutdrucksteigernd, entwässernd, schmerzlindernd

Wird eingesetzt bei: Husten, Fieber, Durchfall, Ödeme, Nervosität

Der Tee aus den Kirschstielen soll gegen Husten und bei Blutarmut helfen, wird aber auch gegen Durchfall und Fettleibigkeit eingesetzt.

Gemahlene und in Wein gegeben Kirschkerne sollen gegen Nieren- und Blasengrieß helfen.

Auch das Harz, das sogenannte Katzengold, soll, in Wein eingelegt oder als Tinktur, als Hustenmittel dienen können.

Kirschwasser gilt als Mittel gegen Fieber und Ruhr

Der Inhaltstoff Molybdän (in den Früchten) senkt den Harnsäurespiegel und hilft so gegen Gicht.

Kirschen regen zudem die Insulinproduktion der Bauchspeicheldrüsen und die Verdauung an.

Es ist nachgewiesen worden, dass die Farbstoffe (Anthocyane) der Kirschen schmerzlindernde Wirkung haben. Die empfohlene Dosis liegt bei 100g frische Kirschen (0 ca. 25 mg Anthocyane). Vor allem die dunklen, sauren Sauerkirschen besitzen die schmerzlindernden Stoffe

Mit Kirschkernen gefüllte Kissen werden zur Wärmetherapie genutzt.

Blütenessenz:

Die Cherry-Blütenessenz hilft, wenn der Alltag nur noch als grau erlebt. Sie bringt gute Laune, Fröhlichkeit und bringt das Lachen zurück.

Baumheilkunde:
Die Energie von Kirschbäumen hilft bei seelischen und körperlichen Schmerz. Sie soll auch potenzfördernd sein und das Herz stärken

Wissenswertes:

Die Bezeichnung „Kirsche“ hat sich aus dem griechischen „kerasia“, über das lateinische „ceras(i)um“ entwickelt. (altsächsisch: „kirs-„, althochdeutsch: „kirs(a)“, mittelhochdeutsch: „kirs(ch)e, kerse“). Das Wort stammt vermutlich ursprünglich aus einer nicht-indogermanischen Sprache. Es wird hier auch eine Verbindung mit der griechischen Göttin Ceres (Demeter) vermutet.

Das lateinische „Prunus“ bedeutet eigentlich Pflaume – die Übersetzung des botanischen Namens wäre also „Pflaumenkirsche“ heißen.

Die Bezeichnung „Amarelle“ stammt vom lateinischen „amarellus“ = bitter, sauer ab.

Das Wort Morelle hat sich vielleicht aus der Vermischung von „Marille“ ( = Aprikose) und „Amarelle“ ( = Sauerkirsche) entwickelt. Andere Erklärungsversuche gehen davon aus, dass sich „Morelle“ aus dem spätlateinischen „maurella“ entwickelt haben könnte, was so viel wie „kleiner Mohr“ bedeutet und sich auf die dunkle Farbe des Fruchtfleisches der Kirschen beziehen könnte.

Die Bezeichnung „avium“ kommt vom lateinischen „avis“ = Vogel, da die Früchte gerne von Vögeln gefressen werden.

Die Übersetzung des botanischen Namens wäre also „Vogelpflaume

Die Blätter wurden früher als Tabakersatz verwendet.

Die Früchte der Sauerkirsche werden zu Marmelade, Kompott, Kuchen, Saft, Sirup, Wein, Schnaps usw. verarbeitet. Junge Blätter und Blattknospen schmecken gut in Suppen und Salaten. Auch die Blüten kann man über sein Essen geben. In England werden die Stiele auch zum Einlegen von Gurken verwendet.

Das Schwarzwälder Kirschwasser (ein bekannter Obstbrandwein) wird fast ausschließlich aus süßen Kirschen hergestellt.

Kirschrinde kann man zum Färben von Seide und Wolle verwenden – es ergeben sich graue bis dunkelbraune Farbtöne.

Kirschholz wird wegen der schönen Maserung gerne für Furniere verwendet.

Ein Kirschbaum sollen Weinreben vor Schädlingen Schützen.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Die Sauerkirsche kommt ursprünglich aus Westasien und wurde vermutlich erst durch den römischen Feldherrn Lucius Lucullus nach Europa gebracht, nachdem er 70 v. Chr. die Stadt Kerasos am schwarzen Meer erobert hatte und dort ein Anbaugebiet von ersten Kirsch-Züchtungen vorfand. Die Wild-Kirsche – der Vorfahre vieler heutiger Zuchtformen - war in Deutschland schon in der Jungsteinzeit als Lebensmittel bekannt

Kirschbäume werden oft mit der Jungfrau Maria in Zusammenhang gebracht, vielleicht ein Hinweis auf die Verknüpfung zu einer Göttin aus vorchristlicher Zeit. Wenn Maria auf ein Kirschblatt tritt, sollen darauf kleine Schlangen erscheinen, die sich in das Blatt hineinfressen (heute nennt man diese Schlangen Raupen;-)) Dies soll dann einen alles zerstörenden Schlangeregen voraussagen.

Die Heilige Hedwig soll im 12. Jhd. das Blühen eines Kirschbaums zur Weihnachtszeit als Zeichen dafür gedeutet haben, dass im kommende Jahr viele arme Menschen sterben werden. So soll es dann auch eingetreten sein.

Im Christentum wird die Kirsche, wie der Apfel, oft als verbotene Frucht angesehen und ist ein Symbol der Sünde und sexuellen Ausschweifung.

In Griechenland waren Kirschbäume der Artemis geweiht und standen somit für Fruchtbarkeit, aber auch für Tod.

Auch in der germanischen Religion sollen Kirschbäume mit dem Tod und dem Mond in Verbindung gebracht worden sein

Ein weit verbreiteter Brauch ist es, Kirschzweige am Barbaratag (4.12.) vom Baum zu schneiden und im Zimmer in eine Vase zu stellen. Am „Heiligen Abend“ blühen diese dann.

Das gleiche „Ritual“ wird aber manchmal auch erst am „Tag der Heiligen Lucia“ (13.12. – Wintersonnwende im Julianischen Kalender) oder am Thomastag (21.12. – Wintersonnwende im Gregorianischen Kalender) vollzogen.

An den blühenden Zweigen wird dann die Zukunft vorrausgesagt: Blühen sie rechtzeitig bis Weihnachten (bzw. Neujahr oder Drei König) so bringt dies Glück, gutes Wetter oder ein gutes Jahr. Blühen sie zu spät auf, wird der Winter lang. Schreibt ein Mädchen den Namen ihres Verehrers auf den Zweig, gilt folgendes: Blüht er bis zum Stichtag (also z.B. Weihnachten) so ist es wahre Liebe. Blüht der Zweig nicht, ist ihre Jungfernschaft in Gefahr. Bei mehreren Heiratskandidaten, wird derjenige das Mädchen zum Altar führen, dessen Zweig als erstes blüht. Auch aus der Anzahl der Blüten kann man einiges erfahren.

Wenn man an bestimmten Tagen bzw. Zeitpunkten einen Kirschzweig vom Baum schneidet und in den Gottesdienst mitnimmt, soll man Hexen erkennen können. So soll man zum Beispiel am Johannistag (24.6.) im Morgengrauen eine Astgabel von einem Sauerkirschbaum brechen, diesen in Weihwasser stellen und in der Kirche dann vom Chor aus durch die Gabel hindurch blicken.

Im Juli gibt es einige Tage, an denen man auf keinen Kirschbaum steigen darf, weil man sonst hinunterfällt und stirbt. Es wird vermutet, dass dies mit dem Glauben zusammenhängt, dass vor der Ernte ein Opfer erbracht werden muß.

Kirschbäume stehen auch für Fruchtbarkeit, die sich auf Mensch und Tier übertragen lässt und auch die Möglichkeiten einem Kirschbaum seine Krankheiten anzuhängen sind zahlreich. Zum Beispiel soll es gegen Zahnschmerzen helfen, wenn man Finger- und Zehennägel in ein Tuch wickelt und in einen Kirschbaum hängt. Und auch dem Tau, der sich auf einem Kirschbaum befindet, werden heilsame Kräfte zugesprochen.

In manchen Regionen war der sogenannte Schandmaien ein Kirschzweig. Es handelt sich hierbei um ein Zeichen, das am Fenster eines Mädchen oder einer Frau angebracht wurde, die als allzu offenherzig im Umgang mit Männern galt.

Man kann eine besondere Verbindung mit einem Kirschbaum eingehen, wenn man eine Kirsche mitsamt Kern ist, den Kern aus dem Kot herausfischt und diesen dann einpflanzt. Von der Gesundheit des daraus wachsenden Baumes kann man auf die eigene Gesundheit schließen. In manchen Gegenden wird zur Geburt eines Mädchen ein Kirschbaum gepflanzt, für das vorher gesagte desgleichen gilt.

In manchen Sagen verwandeln sich Kirschen oder Kirschkerne in Gold.

Eine menstruierende Frau soll keine Kirschen pflücken.

Träumt man von schwarzen Kirschen ist dies ein schlechtes Omen.

In Japan bindet man eine Haarsträhne an einen blühenden Kirschbaum, um seine Liebe zu finden. Kirschbaumblüten stehen in diesem Land für Glück, Schönheit, Freundschaft und Reinheit und vom Wind davon getragene Blüten sind ein Sinnbild für das idealen Ableben und die Vollkommenheit des Geistes. Weltweit bekannt ist das japanische Kirschblütenfest ( Hanami), das seit dem 8. Jhd. gefeiert wird.

Unter einem Kirschbaum sollen sich zur Blütezeit allerlei Spirits versammeln – vor allem nachts bei Mondschein. Beobachtet man jedoch heimlich ihren Tanz, soll Unheil drohen.

Ein Zauber um einen Ehepartner zu finden:

Man benötigt eine Anzahl von Kirschkernen, die dem eigenen Lebensalter entspricht. Diese muß man dann durchbohren – und zwar jede Nacht einen, jedoch nur bei zunehmenden Mond. Hat man alle Kerne durchbohrt, fädelt man diese auf eine rosa oder rote Schnur und bindet diese Nachts vor dem schlafen gehen um das linke Knie. Dies muß man 14 Nächte lang machen, damit der Zauber wirkt.

Wenn eine Jungfer einen Kirschkern ins Feuer wirft und dabei den Namen des Liebsten ausspricht, so wird die Liebe erwidert, wenn der Kern hörbar zerplatzt. Verbrennt er langsam, braucht man sich keine Hoffnungen zu machen.

Wenn man wissen will, wie alt man wird, soll man im Kreis um einen Kirschbaum herum rennen und diesen dann kräftig schütteln. Die Anzahl der runtergefallenen Kirschen entspricht der Anzahl der eigenen Lebensjahre.

Durch ihre positive Ausstrahlung sollen Kirschbäume oder auch nur das Holz eines solchen vor negativen Energien schützen.

Kirschsaft kann bei alten, magischen Rezepturen und in Ritualen als Ersatz bzw. Symbol für Blut verwendet werden.

Blätter, Fürchte und Blütenkönnen als Opfergabe dienen – vor allem bei Mond- oder Venusritualen.

Planet: Venus (mit Saturn), Mond
Element: Wasser
Gottheiten: Artemis, Ceres, Freya

Chakra: Herzchakra

Ehwaz

2010-07-14T13:42:00.001+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: EHWAZ; EHWO
Altnordisch: IOR
Altenglisch: EH
Gotisch: AIHWS

Laut: E

Ursprüngliche Bedeutung: Pferd

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Eh byþ for eorlum æþelinga wyn,
hors hofum wlanc, ær him hæleþ ymb[e]
welege on wicgum wrixlaþ spræce
and biþ unstyllum æfre frofur. .

Das Pferd ist eine Freude für Prinzen in der Anwesenheit von Kriegern
ein Ross im Stolz seiner Hufe
wenn reiche Männer auf Pferderücken Worte über sie austauschen
und es ist immer eine Quelle des Komforts für die Ruhelosen.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Ehwaz.

Norwegisches Runengedicht:

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Ehwaz.

Meine Interpretation
Die Energie von Ehwaz ist die eines feurigen, kraftvollen und schnellen Pferdes. Sie steht in Verbindung zu Sleipnir, dem achtbeinigen Pferd Odins, mit dem er durch alle Welten reisen kann. Die Rune macht uns aber auch auf die Verbindung zwischen Ross und Reiter aufmerksam, was man zum Beispiel als Bild von Körper und Seele deuten kann. Darüber hinaus steht Ehwaz aber auch für jegliche Art von Partnerschaft, und somit für Loyalität und Vertrauen

Runenstellung

Bild folgt

Während der Runenstellung sah ich ein riesiges, rotbraunes Pferd mit langer Mähne, daß sich immer wieder aufbäumte.

Runenmudra

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Zuordnungen (nach eigenem Gefühl)

Element: Feuer
Farbe: dunkelrot

Berkano

2010-07-09T11:31:00.005+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: BERKANA
Altnordisch: BJARKAN
Altenglisch: BEORC
Gotisch: BAIRKAN

Laut: B

Ursprüngliche Bedeutung: Birke

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Beorc byþ bleda leas, bereþ efne swa eah
tanas butan tudder, biþ on telgum wlitig,
heah on helme hrysted fægere,
geloden leafum, lyfte getenge. .

Die Birke hat keine Triebe, sie trägt ihre Äste ohne Früchte
strahlenförmige hohe Zweige, hoch ihre Krone
mit Blättern voll beladen,
berührt den Himmel.

Isländisches Runengedicht:

Bjarkan er laufgat lim
ok lítit tré
ok ungsamligr vi r.
abies bu lungr

Birke ist ein belaubter Ast
und ein kleiner Baum
und herrliches Holz.
Silbertanne/silberföhre. Beschützer/König.

Norwegisches Runengedicht:

Bjarkan er laufgroenstr líma;
Loki bar flær a tíma.

Birke hat die Äste mit den meisten grünen Blättern;
Loki verteilte der Falschheit Glück.

Meine Interpretation
Berkano steht für das weibliche Mysterium schlecht hin und für das Geheimnis des Lebens, denn das was im Mutterleib geschieht, bleibt im Dunklen verborgen. Die Energie der Rune ist wie die Kraft der Großen Mutter, der fruchtbaren, Leben spendenden Erde und des Wachstums. Tiwaz ist der Phallus und Berkano der mütterliche Schoß. Die Birke ist einer der ersten Bäume, die im Frühjahr ergrünt und nicht nur deswegen wird Berkano auch mit Geburt und Erneuerung in Verbindung gebracht. Auf spiritueller Ebene bedeutet dies nichts anderes als Initiation.

Runenstellung

Bild folgt

Ich lag in einem Birkenwäldchen auf saftigen Gras, die Sonne schien durch die Blätter der Birken hindurch auf mich herab. Die Landschaft bestand aus Sanften Hügeln, mit Gras bewachsen. Ich fühlte Geborgenheit, Heiterkeit und Leichtigkeit.

Runenmudras

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Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Element: Erde (mit Luft)
Farbe: hellgrün

Birke

2010-07-06T11:58:00.002+01:00

Botanischer Name: Betula (mit 40 Unterarten)
Englischer Name: Birch
Volksnamen: Maibaum, Frühlingsbaum, Besenbaum, Besenbirke, Bork, Bark, Hexenbesen, Hängebirke, Moorbirke, Rauhbirke, Sandbirke, Warzenbirke, Weissbirke

Familie: Birkengewächse (Betulaceae)
Inhaltstoffe: Flavonoide, Saponin, Gerbstoffe, ätherische Öle und Vitamin C. Die Rinde enthält Phytosterine sowie Terpene wie Betulin, Betulinsäure und Lupeol
Verwendete Teile: Blätter, Blattknospen, Birkensaft
Sammelzeit: Blätter: Mai bis Juni, Knospen: März, Saft: März bis Mai

Heilwirkungen:
wirkt: blutreinigend, harntreibend, fiebersenkend, blutreinigend

wird eingesetzt bei: Blasenentzündung, Frühjahrsmüdigkeit, Gicht, Ödeme, Husten, Haarausfall, Ekzeme, Flechten, Allergien, Diabetes (unterstützend - leicht Fälle), Nierenschwäche, Nierensteine, Schuppen, Durchfall, Rheuma, Schnittwunden, Hämorrhoiden, Fieber, Hautjucken, Akne und Ekzeme, Schuppenflechte, trockene Flechten, Dermatosen, Hautausschläge, Abszesse

In der Homöopathie wird eine Essenz aus frischen Blättern gegen Rheuma, Gicht und Fettleibigkeit eingesetzt.

Blütenessenz:
Die Birkenblüten-Essenz verleiht innere Geborgenheit und Gelassenheit. Sie verhilft einem dazu, ein wenig über den Dingen zu stehen.

Baumheilkunde:
Die Energie der Birke macht fröhlich und beweglich und wirkt entspannend. Auch bei Gicht und Rheuma leistet sie gute Dienste, wenn man eine Birke regelmäßig aufsucht.

Sie hilft auch dabei unsere innere Schönheit zu erkennen.

Wissenswertes:

Die Bezeichnung Birke stammt höchstwahrscheinlich aus dem indogermanischen und bedeutet so viel wie „hell glänzend“.
Aus dem Birkensaft werden auch alkoholische Getränke hergestellt.

Die Esten haben die Birke als ihr Wahrzeichen und auch in Russland, Polen und Finnland ist sie ein Nationalsymbol, so wie in Deutschland die Eiche.

Die jungen Blätter können in Suppen oder in Salat gegeben werden.

Birkenwasser wird als Haarpflegemittel eingesetzt.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Das aus der Rinde gewonnene Birkenpech war der erste Klebstoff der Menschheit, der bereits von den Neandertalern für die Werkzeugherstellung verwendet wurde. Birkenrinde wurde auch als Papierersatz verwendet – man schrieb darauf.

Besonders bei den slawischen und germanischen Völkern wurde die Birke verehrt. In Sibirien glaubt man, dass die Birke in Wirklichkeit die Achse des Universums ist und somit der eigentliche Bestandteil einer schamanischen Reise ist. Man könnte auch sagen, sie sei der Baum des Lebens.

Die Birke war und ist ein Symbol der Fruchtbarkeit, der jungfräulichen Göttin, des Frühlings und des Neuanfangs. Vor allem bei Frühlingsfesten spielt er deshalb eine große Rolle. Der Maibaum ist sehr oft eine Birke.

Schläge mit Birkenreisig auf das Hinterteil von Mensch oder Tier, sollen die Fruchtbarkeit erhöhen.

Junge Birken, die in Ruinen wachsen werden mit zauberhaften Wesen in Verbindung gebracht.

Nach altem Zauberglauben bergen die Zweige der Birke Wunderkräfte, die sich auf alles Lebendige, das mit ihnen in Berührung kommt, überträgt.

Im Mittelalter galt sie als Schutz gegen böse Geister; man hängte einige Zweige über Türen und Fenster, um herumstreunende Dämonen fernzuhalten. Bauern nahmen geweihte Äste und Zweige, um ihr Vieh zu treiben und es vor Hexerei zu schützen.

Traditionell sind die Hexenbesen aus Birkenholz gemacht. Man schreibt diesem Holz die Kraft psychischen Schutz zu, deshalb wurde es auch für Wiegen verwendet.

Der Birke werden auch reinigende Eigenschaften zugesprochen. Nicht nur, dass man im Frühling mit einem Birkenbesen die Stube ausfegt – auch Kohl oder Obstbäume werden mit Birkenreisig „bearbeitet“, um es vor Schädlingen zu schützen bzw. diese zu vertreiben.

Räucherungen sollen auf Birkenkohle ihre magischen Eigenschaften besonders gut entfalten.

Baumhoroskop
24. Juni

Oder

23. Januar – 31. Januar
24. Juli – 2. August

Birke-Menschen sind zwar sehr selbstbewusste und optimistische, aber auch milde, hilfsbereite, bescheidene und zurückhaltende Menschen. Sie sind auch sehr ehrgeizig, arbeitsam und diszipliniert, sind aber nur schwer mit dem zufrieden, was sie erschaffen und können Lob nur schwer annehmen. Wird ihre Weisheit nicht (an)erkannt neigen sie aber auch dazu zu Besserwissern zu werden.

In der Liebe sind sie sehr anhänglich, treu und kompromissbereit, halten aber auch dadurch an aussichtloser Partnerschaft fest. Da sie mit Gefühlen sie nur schwer umgehen können, da sie diese oft nicht verstehen, wirken sie oft etwas leidenschaftslos.

Birken halten sich eher elegant zurück und schließt sich anderen an und können auch gut alleine sein.

Planet: Sonne, Merkur, Venus, Mond
Element: Luft, Wasser
Gottheiten: Freya, Frigga, Brighid, Thor, Aino

Chakra: Sakralchakra

Tiwaz

2010-06-23T17:40:00.004+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: TEIWAZ
Altnordisch: TYR
Altenglisch: TIR, TIW, TIG
Gotisch: TEIWS, TIUS

Laut: T

Ursprüngliche Bedeutung: Gott, Tyr

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Tir biþ tacna sum, healde trywa wel
wiþ æþelingas; a biþ on færylde
ofer nihta genipu, næfre swiceþ.

Tir/Tiw ist ein Zeichen, das sein Versprechen
an die Noblen wohl hält; stetig auf seinem Kurs
über den Schleier der Nacht, schwankt es nie.

Isländisches Runengedicht:

Týr er einhendr áss
ok ulfs leifar
ok hofa hilmir.
Mars. tiggi

Tyr ist der einhändige Ase
und des Wolfes Überbleibsel
und der Herrscher des Tempels.
Mars. König

Norwegisches Runengedicht:

Týr er æinendr ása;
opt vær r smi r blása.

Tyr ist der einhändige Ase;
oft muß der Schmied blasen.

Meine Interpretation
Die Energie der Rune erinnert (mich) an einen Pfeil (oder ein Speer) der, einmal kraftvoll abgeschossen, unaufhaltsam und mit großer Geschwindigkeit seinem Ziel zustrebt.
Außerdem wird die Rune dem Gott Tyr (Tiwaz) zugeordnet, der als Himmelsgott dem Thing vor stand und somit unter anderem mit Gesetz und Ordnung in Verbindung gebracht wird.
Vielleicht weißt der nach oben gerichtete Pfeil auf die Verbindung zum Himmel bzw. zur oberen Welt hin. Tiwaz steht zudem für das Männliche Prinzip.

Runenstellung

Bei Runenstellung von Tiwaz habe ich sehr moderne Bilder "reinbekommen", die alle etwas mit Schnelligkeit und Geradlingkeit zu tun hatten: Ein Düsenjäger der über den Himmel rast und ein senkrecht nach oben startendes Space Shuttle. Dann aber auch einen Pfeil, oder besser gesagt, das Ende des Pfeils, an dem die Federn befestigt sind, die für die Flugstabilität zuständig sind.
Außerdem ist mir aufgefallen, daß Energie aus meinen Händen strömt und dieser Energiefluss sich bei der der Silbe "ti" um einiges verstärkt.

Runenmudras

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: orange
Element: Feuer

Sowilo

2010-06-03T15:31:00.005+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: SOWILO, SAEWELO
Altnordisch: SOL
Altenglisch: SIGIL
Gotisch: SAUGIL

Laut: S

Ursprüngliche Bedeutung: Sonne

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Sigel se mannum symble biþ on hihte,
onne hi hine feriaþ ofer fisces beþ,
oþ hibrim hengest bringeþ to lande.

Die Sonne ist Festtag und Hoffnung für jene,
wenn sie verreisen über der Fische Bad,
bis das Wellenross sie an Land bringt.

Isländisches Runengedicht:

Sól er skýja skjöldr
ok skínandi rö ull
ok ísa aldrtregi.
rota siklingr

Die Sonne ist das Schild der Wolken
und strahlendes Rund
und des Eises tödliches Leidwesen.
Rad. König.

Norwegisches Runengedicht

Sól er landa ljóme;
lúti ek helgum dóme.

Sonne ist das Licht des Landes;
Ich verbeuge mich vor dem heiligen Gericht.

Meine Interpretation
Sowilo ist die Kraft der Sonne und steht für Selbstbewusstsein, Mut, Tatkraft, Wille, Stärke, Freude, Vitalität und für Lebensenergie schlechthin. Somit steht dieses Rune auch für Erfolg und Heilung.

Noch ein paar Infos
Sowilo wird manchmal auch als Sig-Rune bezeichnet, welche aber eine Erfindung des völkischen Autors Guide von List ist und nichts mit Älteren Futhark zu tun hat.
List entwickelte sein "Armanen-Futhork" (u.a.) aus dem Jüngeren Futhark, in welchem die Sowilo-Rune den Namen Sigel trägt. Er assoziierte mit diesem Namen fälschlicherweise das Konzept des Sieges (neben anderen Assoziationen). Außerdem verband er mit den aufeinander folgenden Runen Sig und Tyr, den Gott Sigtyr (= Sigdir = Beiname des Odin = Gott des Sieges).
Der Nazi-Okkultist und Ariosoph Karl-Maria Willigut (okkulter Berater Heinrich Himmlers) übernahm die Sig-Rune von List, obwohl er ansonsten das Armanen-Futhork ablehnte und eine eigene Runenreihe entwickelte (basierend auf dem Älteren Futhark, aber mit anderen Namen und anderer Reihenfolge)
Aus zwei nebeneinander, leicht schräg gestellte Sig-Runen entwickelte ein Sturmführer der SS (Walter Heck) schließlich das Erkennungszeichen der Schutzstaffel (SS). Eine einzelne, schräg gestellte Sig-Rune war das Zeichen des Jungvolkes der Hitlerjugend. In diesem Zusammenhang wurde aus Sig-Rune die Bezeichnung Sieg-Rune.
(Etwas ausführlicher könnt ihr das hier nachlesen)
Daher kommt es, daß manchmal behauptet wird, Sowilo stehe für Sieg, die ursprüngliche Bedeutung ist aber Sonne.

Runenstellung

Bilder folgen

Als ich Sowilo im Algiz-Kreis geübt habe kam einfach nur das Bild der Sonne und ich hatte ein Gefühl der Stärke.
Bei einer Übung ohne Algiz-Kreis ist in mir aber auch einmal das Bild eines Kopfes mit Stahlhelm hochgestiegen, auf dem eben dieses SS-Zeichen drauf war. Das hat mir natürlich gar nicht gefallen*grusel*
Was ich mich im Zusammenhang mit der Si(e)g-Rune frage ist, inwiefern diese am morphischen Feld von Sowilo dran hängt.

Runenmudras

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: strahlendes gelb
Element: Feuer

Ackersenf

2010-06-02T07:30:00.002+01:00

Botanischer Name: Sinapis arvensis
Englischer Name: Field Mustard
Volksnamen: Wilder Senf
Familie: Kreuzblütengewächse (Brassicaceae)
Inhaltstoffe: Senföl, Mineralien, Eiweiß, Vitamin C
Verwendete Teile: Samen, junge Blätter, Blüten
Sammelzeit: Samen: Mai bis Frühherbst; Blätter: Mai bis Juni; Blüten: Juni bis Oktober

Heilwirkungen:
Wirkt: durchblutungsfördernd
Wird eingesetzt bei: Appetitlosigkeit, Bronchitis, Halsschmerzen, Rheuma, Stoffwechselschwäche, Schmerzen, Verdauungsschwäche,

Blütenessenz
Die Blütenessenz des Ackersenf hilft vor allem bei Depressionen, die keinen ersichtlichen Grund zu haben scheinen (= endogene Depression) und gegen die hierfür typischen Symptome. Sie bringt wieder Licht ins Leben.

Wissenswertes:
Aus dem griechischen „sinapi“ entwickelte sich das altsächsische „senap“, was im althochdeutschen schließlich zu sen(e)f wurde
Die junge Pflanze und die Blütenknospen kann man als Gemüse zubereiten. Die älteren Blätter schmecken scharf und passen fein gehackt gut in Kräuterquarks. Aus den Samen kann Senf hergestellt werden.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Senfkörner sollen Geister und Dämonen vertreiben und Glück bringen. Deswegen wurden bereits Neugeborene mit Senfkörnern beräuchert.
Wer Senfkörner morgens auf nüchternen Magen zu sich nimmt, soll vor Schlaganfällen geschützt sein.
Trägt eine Braut bei der Hochzeit Senfkörner bei sich, so wird sie im Hause das Sagen haben, so glaubte man.

Planet: Mars mit Merkur
Element: Feuer

Rainkohl

2010-05-29T12:38:00.002+01:00

Botanischer Name: Lampsana communis

Englischer Name: Nipplewort

Volksnamen: Milchen, Hasenmus, Hasenkohl

Familie: Korbblütler (Asteraceae)

Inhaltstoffe: Mineralstoffe, Bitterstoffe, Schleim

Verwendete Teile: Blätter

Sammelzeit: Sommer

Heilwirkungen:

Wirkt: erweichend, kühlend, auflösend

Wird eingesetzt bei: Drüsenschwellung, Hautentzündungen, Schnittwunden, Verstopfung.

In der Homöopathie wird Rainkohl als Mittel gegen wunde Brustwarzen und Hämorrhoiden eingesetzt.

Wissenswertes:

Die Silbe „Rain-„ bedeutet so viel wie Grenze; die Pflanze wächst in Grenz- bzw. Übergangsbereichen wie z.B. an Wegen, Waldrändern oder Zäunen.

Geschichte/Mythologie/Magie:

Rainkohl ist seit der Steinzeit ein Kulturbegleiter, d.h. er "sucht" die Nähe menschlicher Siedlungen, weil dort die Böden oft stärker mit Stickstoffen angereichert sind.

Die jungen Blätter können zu Spinat, Salat, Rührei etc. verarbeitet bzw. zugegeben werden.

Eine Rispe der Pflanze, bei der drei Blütenstiele aus einem Stängel abzweigen, soll geschäftliche Verhandlungen positiv unterstützen.

Planet: Jupiter

Haselnuss

2010-05-26T18:00:00.004+01:00

Botanischer Name: Corylus
Englischer Name: Hazel, Hazelnut
Volksnamen: Coll, Gewöhnliche Hasel, Haselnuss, Haselstrauch, Hexenstrauch, Zellernuss, Hexenhasel
Familie: Birkengewächse (Betulaceae)
Inhaltstoffe: Calcium, Eisen, Eiweiße, Kalium, Magnesium, Mangan, Kupfer, Phosphor; Vitamine: A, B1, B2, C; Flavonoide, Gerbstoffe, Öl
Verwendete Teile: Nüsse, Holz, Rinde, Blätter
Sammelzeit: Nüsse: September bis Oktober; Blätter im Frühjahr, Holz ab November

Heilwirkungen:
Das Öl der Haselnuss wirkt Gefäß verengend und Gewebe festigend
Haselnüsse wurden eingesetzt bei Impotenz, Husten und Lungenentzündung.
Tee aus Blätter oder Rinde wird bei Krampfadern, Geschwüren, Venenentzündungen verwendet.

Blütenessenz:
Die Haselnuss-Blütenessenz hilft gegen übertriebenen Ehrgeiz und Kontrollzwang. Sie hilft uns, Fehler annehmen zu können – die eigenen genauso wie die anderer Menschen.

Baumheilkunde:
Die Energie der Hasel wirkt reinigend und klärend auf Körper, Seele und Geist. Und verleiht einem jugendliche Fröhlichkeit und Leichtigkeit.

Wissenswertes:
Der Name „Hasel“ ist seit dem 9. Jhd. belegt (mittelhochdeutsch: "hasel", althochdeutsch: "hasal", "hasala"), Haselnuß seit dem 11. Jhd., Herkunft des Namens ist jedoch ungeklärt. Corylus stammt von griech. „corys“ = Maske, die Blättchen umhüllen die Nuss wie eine Maske. Der Artennamen (avellana) geht auf die kampanische Stadt Avellana (Italien) zurück.

Die langen, biegsamen Triebe der Hasel wurden früher für Vogelschlingen, Flechtzäune, Fassreifen, Korbbügel, stärkere Äste als Armbrustbögen oder Spazierstöcke verarbeitet.
Ebenso wurden Tischler- und Drechslerarbeiten damit ausgeführt.
Die Haselholzspäne fanden Verwendung bei der Bier- und Weinherstellung zur Klärung des Sudes.
Der Haselnuss-Strauch gehört zu den Baumarten, die anscheinend keinerlei Beschädigungen durch Blitze aufweisen. Ein Grund hierfür könnte die gute Leitfähigkeit für Elektrizität sein.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Haselnüsse gehörten bereits seit der Steinzeit aufgrund ihres hohen Fett-(Öl)-Gehaltes auf den Speiseplan des Menschen. Man legte sie auch als Totenspeise in die Gräber. Zu germanischen Zeiten durften die Haselsträucher nicht gefällt werden und sollten Fremde in die Gegend kommen, so durften diese höchstens eine handvoll Nüsse sammeln.
Im Altertum stand die Hasel für Unsterblichkeit und das neu erwachende Leben im Frühlings. Auch mit Sexualität und Fruchtbarkeit wurde sie in Verbindung gebracht und war Symbol für Glück in der Ehe. Haselöl oder Haselholzmehl galt als Aphrodisiakum.
Haselnüsse stehen in der keltischen Mythologie für Wissen und Weisheit, bei den Römern waren sie auch ein Symbol für Frieden.
Die Haselnuss symbolisiert den ewigen Kreislauf von Leben und Tod und ist der Göttin zugeordnet, sie steht für Weisheit und Heilung.
Haselruten wurden vor allem zum Schutz vor Blitzen, aber auch vor Hexen und bösen Geistern im Haus verteilt. Zudem soll ein Haselnussstrauch auch vor Erdstrahlen schützen und als Blitzableiter dienen können.
Ein alkoholischer Auszug oder ein Öl aus dem Haselholz soll gegen Epilepsie helfen. Das Holz dafür sammelte man entweder zwei bis drei Tage vor Neumond oder wenn die Sonne im Widder stand.
Zauberstäbe (Wand, Staff) können aus der Hasel hergestellt werden. Wünschelruten werden aus gegabelten Ästen der Hasel hergestellt.
Eine Krone aus Haselnuss-Zweigen geflochten und aufgesetzt soll Wünsche erfüllen können und aufgefädelte Nüsse im Haus aufzuhängen soll Glück bringen.
Um die eigene Fruchtbarkeit zu steigern, soll man eine Haselnuss bei sich tragen.
Für Divinationen werden Haselnussholz zusammen mit Salbei und Lorbeer geräuchert.
In der Magie werden Haselnüsse vor allem bei Fruchtbarkeitszaubern und zur Erlangung von Wohlstand und Reichtum eingesetzt.

Baumhoroskop
22.03 - 31.03 und 24.09 - 03.10
oder
11.02. - 19.02 und 12.08. - 20.08
Haselnuß-Menschen sind tolerant, offenherzig, ehrlich, anpassungsfähig und sehr hilfsbereit. Sie haben einen starken Kampfgeist, wenn es um das wohl der Gemeinschaft geht. Anderseits können diese Menschen aber auch zu Wutausbrüchen neigen, wenn man sich nicht an die Regeln der Gemeinschaft hält und dem Harmoniebedürfnis der Haselnuß nicht entspricht. In der Liebe sind sie sehr leidenschaftlich und sinnlich, verlangen aber von ihrem Partner auch viel und werden schnell eifersüchtig. Beruflich sind sie oft sehr erfolgreich – zumindest, solange sie ein klares Ziel vor Augen haben.

Planet: Sonne, Merkur
Element: Luft
Gottheiten: Merkur, Thor, Artemis, Diana, Brighid
Chakra: Sakralchakra

Die Hasel auf YouTube

Charge of the God

2010-05-24T16:59:00.003+01:00

Neben der "Charge of the Goddess" gibt es natürlich auch eine "Charge of the God". Diese ist allerdings höchst wahrscheinlich erst nach Gardner entstanden. Es sind verschiedene Versionen "im Umlauf"...hier eine der verbreitetsten:

Listen the the words of the Great Father,
who of old was called
Osiris, Adonis, Zeus, Thor,
Pan, Cernunnos, Herne, Lugh
and by may other names:

"My Law is Harmony with all things.
Mine is the secret that opens the gates of life
and mine is the dish of salt of the earth
that is the body of Cernunnos
that is the eternal circle of rebirth.
I give the knowledge of life everlasting,
and beyond death
I give the promise of regeneration and renewal.
I am the sacrifice, the father of all things,
and my protection blankets the earth."

Hear the words of the dancing God,
the music of whose laughter stirs the winds,
whose voice calls the seasons:

"I who am the Lord of the Hunt
and the Power of the Light,
sun among the clouds
and the secret of the flame,
I call upon your bodies to arise
and come unto me.
For I am the flesh of the earth and all it's beings.
Thru me all things must die and with me are reborn.
Let my worship be in the body that sings,
for behold all acts of willing sacrifice are my rituals.
Let there be desire and fear, anger and weakness,
joy and peace, awe and longing within you.
For these too are part of the mysteries found within yourself,
within me, all beginnings have endings,
and all endings have beginnings."

Algiz

2010-05-23T13:42:00.006+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: ALGIZ oder ELHAZ
Altnordisch: IHWAR
Altenglisch: EOLH
Gotisch: ALGIS

Laut: Z

Ursprüngliche Bedeutung: Elch

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Eolh-secg eard hæfþ oftust on fenne
wexe on wature, wundaþ grimme,
blode brene beorna gehwylcne
e him ænigne onfeng gedeþ.

Das Elch-Gras ist meist/oft im Sumpf/Moor zu finden
Es wächst im Wasser, macht eine grimmige Wunde,
verbrennt mit Blutgeschwüren
jeden Krieger, der es berührt.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Algiz.

Norwegisches Runengedicht

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Algiz.

Meine Interpretation

Der Elch ist schon allein durch seine Größe beeindruckend und einschüchternd und sein Geweih macht ihn zu einer majestätisch gebietenden Gestalt. Er weiß sich zu wehren und scheinbar führt kein Weg an ihm vorbei. Sein Geweih kann auch den Kontakt zu höheren Welten, zur Welt der Mächtigen symbolisieren, wodurch er um so mehr über schützende Kraft verfügt. Das Zeichen der Rune Algiz kann aber auch als in Anrufungsposition stehender Mensch interpretiert werden. Algiz steht somit für den Kontakt mit dem Göttlichen und die Lebenskraft und den Schutz den wir dadurch erhalten.

Runenstellung

Bei der Runenstellung habe ich einfach nur das Gefühl, daß Energie von oben in mich hineinströmt und mich ausfüllt.
Mir ist aufgefallen, daß ich nach der Übung leicht aggressiv werde, was mir eigendlich nicht so gefällt. Bedenke ich aber, daß Algiz auch zur Verteidigung eingesetzt wird, kann Aggression hier durchaus wünschenswert sein...

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: helles orange
Element: Feuer mit Luft

Charge of the Goddess

2010-05-15T16:24:00.004+01:00

Die "Charge of the Goddess" ist einer der wichtigsten Texte im Traditionellen Wicca.

Die ursprüngliche Version der Charge wurde von Gardner unter Verwendung verschiedener Texte von Crowley und Charles Lelands "Aradia - Gospel of the Witches" erstellt.

Später entwickelte Doreen Valiente, eine Hohepriesterin Gardners zwei weitere Versionen der Charge, die "Verse Charge" und die "Prose Charge".

Inzwischen sind noch weitere Versionen der Charge verbreitet.

Hieros Gamos in Altertum und Antike

2010-05-04T13:42:00.003+01:00

Hier ein Ausschnitt aus meinem Artikel zum Hieros Gamos. Den vollständigen Artikel findet ihr auf www.gardnerian.de unter dem Menüpunkt: Artikel > Deutsche Artikel > Kat

Die Bezeichnung Hieros Gamos stammt aus dem Griechischen (griech. ιερός γάμος, ierós gámos) und bedeutet „Heilige Hochzeit“.
Der Hieros Gamos (oder auch Hirogamie) ist die älteste historisch nachweisbare heilige, rituelle Handlung der Menschheit. Vor allem in den Religionen der antiken Kulturen des Orients (vor allem in Sumer, Assur und Babylon) und Europas war sie von zentraler Bedeutung. Aber auch in Indien, China und Ägypten findet man Hinweise und selbst in den nordeuropäischen Kulturen der Bronzezeit (durch Felsritzungen).
Den Hintergrund bildete die mythologische Vorstellung der Vereinigung eines Götterpaares, wie zum Beispiel Himmelsgott und Erdgöttin. Im Ritual des Hieros Gamos wurde dieser Geschlechtsakt meist durch den Herrscher und eine Priesterin nachgestellt; in Griechenland sah man später auch die Vereinigung zwischen einem Menschen und einem Gott als Hierogamie an.

Auf der Insel Timor (im indonesischen Archipel) war die animistische Religion der Urbevölkerung (= Atoin Meto) bis vor wenigen Jahrzehnten der vorherrschende Glaube. Auch hier findet sich die Heilige Hochzeit zwischen Himmel (= uis neno = Herr des Himmels) und Erde (= uis pah = Herrin der Erde) statt. Diese beiden Gottheiten können ohne den anderen nicht existieren und sind die Basis der Landwirtschaft.

Auf Grund von Keilschrifttafeln konnte die Feier des Hieros Gamos in Sumer teilweise rekonstruiert werden. Hier wurde das Ritual jährlich am Neujahrstag zelebriert, um die Fruchtbarkeit des Landes zu sichern und war den Inschriften nach von grundlegender, allumfassender Bedeutung. Man vermutet zudem, dass die Ursprünge des Rituals auf noch ältere Kulturen zurück gehen.
Die rituelle Vereinigung zwischen dem Fürsten und der höchsten Priesterin (welche oft gleichzeitig die Frau des Herrschers war) wurde in Sumer auf dem Altar des Zikkurats (=Tempel) vollzogen. Dabei verkörperte die Priesterin die Göttin Inanna (Ishtar) und der Stadtfürst den Frühlings- und Fruchtbarkeitsgott Dummuzi (Tammuz), den Sohngeliebten Inannas.
In der Öffentlichkeit feierte man das Ritual mit einem karnevalartigen Fest.
Nach dem Vollzug des Rituals wurde der Fürst durch Inanna für ein weiteres Jahr als Herrscher über das Land bestätigt, denn ein potenter König sicherte eine reiche Ernte. Konnte der Fürst seine Zeugungskraft jedoch nicht mehr unter Beweis stellen, war seine Herrschaft beendet.

Im altsyrischen Götterpantheon ist dem Fruchtbarkeits- und Wettergott Baal die Göttin Anat/Astarte/Ashtarot/Tanit zugeordnet, welche Jungfrau, Schwester und Gefährtin zugleich ist. Auch hier ist der Kreis des Zeugens, Wachsens, Reifens und Vergehens eng mit dem Hieros Gamos verbunden.

Am bekanntesten ist wahrscheinlich das Götterpaar Isis und Osiris.
Osiris ist die Personifikation des Leben spendenden Nilwassers, aber auch der Gott der Toten und der Wiederauferstehung. Nach der Ermordung durch Seth verbindet sich Osiris auf mystische Art mit seiner trauernden Schwester-Gattin Isis. Aus dieser Vereinigung geht das göttliche Kind Horus hervor, dessen Augen Sonne und Mond zugeordnet werden.
In den späteren, hellenistischen Isis- und Osiris-Mysterien wird Osiris nicht nur als Fruchtbarkeitsgott im Bereich der Natur und Landwirtschaft, sondern auch als Kulturbringer gesehen. Er hat die Ägypter aus der Wildheit geführt, den Kannibalismus abgeschafft und Gesetze eingeführt.

Perthro

2010-05-02T18:28:00.007+01:00

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: PERTHRO
Altnordisch: PEORD
Altenglisch: PEOR
Gotisch: PAIRTHRA

Laut: P

Ursprüngliche Bedeutung: nicht bekannt (es gibt verschiedene etymologische Ansätze, die zum Beispiel auf Geburt, Tor/Tür, Fruchtbaum oder Würfelspiel hindeuten)

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Peor byþ symble plega and hlehter
wlancum [on middum], ar wigan sittaþ
on beorsele bliþe ætsomne..

Peor ist ein Festtag, Spiele und Würfeln von vielen,
damit die stolzen Krieger
in der Bierhalle fröhlich zusammensitzen.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Perthro.

Norwegisches Runengedicht:

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Perthro

Meine Interpretation
Perthro scheint auf den ersten Blick viele verschiedene Bedeutungen zu haben, die aber bei genauerer Betrachtung in enger Beziehung zueinander stehen.
Zunächst ist die Rune die Kraft der Geburt oder auch Wiedergeburt und steht somit auch in engen Zusammenhang mit unserem Schicksal, oder besser gesagt Karma. Denn es sind die Handlungen aus unseren vergangenen Leben, unser Karma, die die Ursache für unsere Wiedergeburt sind (Gesetz von Ursache und Wirkung). Wir bestimmen somit unser Schicksal selbst und vielleicht sind auch unsere angeborenen Fähigkeiten nichts anderes, als die Wirkung vergangener Leben. Perthro ist der Kessel der Wiedergeburt, der Schoß der Göttin, in welchem wir transformiert und aus dem wir erneuert wiedergeboren werden, was auch ein Hinweis auf Initiation sein kann.
Und ist der Kessel der Wiedergeburt letzendlich nicht auch Mimirs Brunnen, aus dem der Weltenbaum Yggdrasil entsprungen, also die Welt geboren wurde? In diesem ist das Wissen über die vergangenen Leben (und vielleicht auch die Zukünftigen) enthalten - tauchen wir in ihn ein können wir Zugang zu diesem Wissen erhalten, d.h. zur Akasha-Chronik.

Runenstellung

Bild folgt

Ich hatte bei der Runenstellung ein wenig das Gefühl, eine Geburt zu durchleben...also nicht, daß ich geboren werde, sondern daß ich die Gebärende bin.
Außerdem hatte ich noch das Bild eines bronzefarbenen Kessels vor meinem innerem Auge.

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe:
Element: Erde mit Wasser

Eiwaz

2010-05-01T13:12:00.007Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: IHWAZ; EIHWAZ
Altnordisch: IHWAR
Altenglisch: EOH
Gotisch: EIWAS

Laut: EI oder E oder I

Ursprüngliche Bedeutung: Eibe

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Eoh byþ utan unsmeþe treow,
heard hrusan fæst, hyrde fyres,
wyrtrumun under wreþyd, wyn on eþle.

Die Eibe ist ein Baum mit rauer Borke,
hart und beständig in der Erde, Hüter des Feuers,
seine Wurzeln unter dem Stamm, eine Wonne auf dem heimischen Boden.

Isländisches Runengedicht:

Ýr er bendr bogi
ok brotgjarnt járn
ok fífu fárbauti.
arcus ynglingr

Die Eibe ist ein gespannter Bogen,
und sprödes Eisen,
und Pfeil des Farbauti (Riese),
Bogen. Nachkomme von Yngvi (= Freyr)

Norwegisches Runengedicht:

Ýr er vetrgroenstr vi a;
vænt er, er brennr, at svi a.

Die Eibe ist ein immergrüner Baum;
schwer anzuzünden, wenn man ihn verbrennt (verheizt).

Meine Interpretation
Die Eibe ist der Weltenbaum, der die Welten (oben und unten) miteinander verbindet und über den wir in diese Welten reisen können. Sie wird bis zu 6000 Jahre alt, was aus menschlicher Sicht eine Ewigkeit ist - kein Wunder, daß dieser Baum auch Ewigkeit und Unsterblichkeit symbolisiert. Eiwaz steht aber andererseits auch im engen Zusammenhang mit der Symbolik des Todes. Darin besteht jedoch kein Wiederspruch, denn der Tod ist nichts anderes als eine Transformation und ein Übergang in eine andere Daseinsform, in eine andere Welt. Der Tod lässt uns somit an der Unsterblichkeit und der Ewigkeit teilhaben.
Eiwaz erinnert auch an das Selbstopfer bzw. die Initiation Odins, der 9 Nächte am Weltenbaum hing und hierdurch das Wissen über die Runen erhielt.

Runenstellung

Bild folgt

Mit Eiwaz komme ich noch nicht so richtig in Kontakt. Bei der Runenstellung nahm ich zum Beispiel schemenhaft und dunkel eine riesige Eibe wahr. Dann sah ich ein Wikingerschiff, daß meinem Gefühl zufolge nach Norden segelte.
Ich deute das Bild des Schiffes auf dem Meer jetzt einfach mal als Reise in fremde Welten.

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: dunkelblau
Element:

Andere Namen, andere Feste

2010-04-29T11:29:00.002Z

Hohe Maien
In manchen Gruppierungen des germanischen Neuheidentums wird der 1. Mai als "Hohe Maien" bezeichnet.
Je nach Quelle wird es am 1. oder 11. Mai oder auch am 2. Vollmond nach Ostern bzw. „Ostara“ gefeiert. Gelegentlich wird es auch mit dem christlichen Pfingsten in Zusammenhang gebracht. In gleichem Atemzug wird die Bezeichnung „blota i moti sumri“ genannt, was so viel wie „Blutopfer zum Sommeranfang“ bedeutet.
Gefeiert wird die Hochzeit der Erdgöttin (z.B. Frigg, Freya) mit dem Sonnen- oder Himmelsgott (z.B. Odin, Balder, Wodan, Donar). Der Gott befruchtet die Göttin mit dem Regen, der das Wachstum bringt.
Die neun vorangehenden Nächte werden auch als Walpurgisnächte bezeichnet.

Die Bezeichnung „Hohen Maien“ ist wahrscheinlich eine Erfindung germanischer Gruppierungen der 1920er Jahre, wurde unter anderem durch Geza verbreitet und scheint jeder historischen Grundlage zu entbehren.

Cetsamhain
Beltane ist auch als Cetsamhain bekannt, zurückgehend auf Céad Shamhain oder Cétshamhainin, aus denen das heutige schottisch-gälische Wort Céitean stammt.
Eine hierzu weit verbreitete Übersetzung lautet Gegensamhain bzw. gegenüber Samhain. Im etymologischen Wörterbuch für gälische Sprache findet man jedoch folgendes:

Céitein = May, Old Irish cétam (g. cétaman), cetsoman (cetshaman) in Cor.Gl., where it is explained as cét-sam-sín, the first weather-motion of sam or summer. The word means the "first of summer" - cét+sam-, the sam of samhradh, q.v. The termination is possibly influenced by other time words. See Samhuinn

Cetsamhain bedeutet demzufolge Sommeranfang.

Nach dem gälischen Gelehrten Dáithí Ó hÓgáin bedeutet Céad Shamhain oder Cétshamhainin "erste Hälfte", welches er mit dem gälischen Wort samonius (von dem er ausgeht, das es "erste Hälfte" bedeutet) in Verbindung bringt und das er als die erste Hälfte des Jahres, das mit Samhain beginnt, deutet. In Ó hÓgáin "Irischem Wörterbuch" findet man es unter "Céadamh(ain)", das eine Abkürzung von "Céad-shamh(ain)" darstellt und "Beginn (des) Sommers" bedeutet. Nach dem gleichen Wörterbuch bedeutet "Céadamhan" = 1. Mai und "Mí Céadamhan" = Mai.

Blumenfest
Der Begriff Blumenfest steht vielleicht in Zusammenhang mit Blumenmond, welches die Bezeichnung für den Mai im französischen Revolutionskalender ist (frz. floreal). Man kann hier aber auch einen Zusammenhang mit dem römischen Fest Floralia sehen. Zudem gibt es im Mai viele regionale Blumenfeste.

Wonneabend
Im 8. Jahrhundert führte Karl der Große für den Mai den Namen Winnemond ein, denn in diesem Monat wurde das Vieh wieder auf die Weide getrieben. Der Begriff kommt vom althochdeutschen wunnimano oder winnimanod, (altfränkisch: winnemânôt, mittelhochdeutsch: wunnemanot, winnimanot). Winn oder Wonn bedeutet ursprünglich Weide. Erst später erfolgte die Umdeutung auf die neuere Bedeutung von Wonne.

Roodmas
Weitere Namen sind Roodmas, Rudemas und Rood Day. Dies sind Bezeichnungen für einen katholischen Feiertag, der am 3. Mai zelebriert wird und zu deutsch Kreuzfest oder Kreuzauffindung heißt. Eine Beziehung zum keltischen Fest Beltane besteht jedoch nicht.

Calan Mai
Calan Mai oder Calan Haf ist die Bezeichnung des 1.Mai in Wales und bedeutet ebenfalls Sommeranfang. (vgl. Calan Gaeaf als Bezeichnung für den 1. November). Die Nacht zum 1. Mai wird hier auch als Ysbrydnos (= spirits night) bezeichnet, in der die Spirits unterwegs sind und man in die Zukunft sehen kann.

Freinacht
Auch diese Bezeichnung findet man manchmal für die Nacht vor dem 1. Mai. Sie stammt ursprünglich aus Oberbayern und wurde Ursprünglich auch auf andere Nächte angewendet, z. B. die Nacht vor dem 1. April oder von Karsamstag auf den Ostersonntag u.a.
Wer in dieser Nacht bewegliche Güter auf dem Hof stehen lies, fand sie am nächsten Tag zum Beispiel auf dem Scheunendach wieder. Von der Dorfjugend wurden manchmal sogar ganze Heuwagen zerlegt und an den unmöglichsten Stellen wieder zusammengebaut.

Etymologisches zu Beltane

2010-04-27T12:05:00.000Z

Sicher ist zunächst einmal, dass das Fest seinen Namen von dem neuirischen Wort für Mai = Bealtaine (Plural Bealtaini) bzw. Mí Bealtaine erhalten hat, welches wiederum im altirischen Belltaine oder Beltene (von belo-te(p)niâ) wurzelt. Ausgesprochen wird Bealtaine „b’yol-tinnuh“ (was sich in etwa auf Gewinner reimt).
Des Weiteren ist Lä Bealteine (= Beltanetag) die heutige irische Bezeichnung für den 1. Mai und Oidhche Bealtaine oder Oíche Bealtaine ist der Abend des 31. April (Maiabend).

Im schottischen Gälisch wird es zu Bealltainn bzw. Bealtuinn oder auch Latha Bealltainn, in Manx (gälische Sprache der Isle of Man) zu Boaltinn bzw. Boaldyn. Im heutigen schottischen Gälisch heißt der Monat Mai entweder (An) Cèitean oder Mhàigh. Bealtuinn wird „b’yal-ten“ ausgesprochen (das „n“ wie „ni“ in Union).

In dem Wort belo–te(p)niä ist die Silbe belo- mit dem englischen Wort bale (wie in bale-fire = Signalfeuer), dem angelsächsischen bael, und auch dem litauischen baltas = weiß, scheinend, von dem das Baltische Meer seinen Namen erhalten hat, verwandt.
Im Gälischen verschwindet der Endvokal „-o“ der Silbe belo, wie bei vielen Wortentwicklungen des Früh- oder Vorkeltischen zum Frühirischen. So auch bei den gälischen Götternamen Belenos (bright one = der Helle/der Strahlende) und Belisama.

Aus den gleichen vorkeltischen Wurzeln findet man viele andere Wörter: das Verb beothaich, vom frühkeltischen belo-thaich (= anzünden, beleben, wiederbeleben); baos von baelos (=strahlend, glänzend); beòlach (glühende Asche) von beò/belo + luathach (= leuchtende Asche oder lebende Asche). Dementsprechend auch boil/boile (feuriger Wahnsinn), aus dem irischen buile und frühirischen baile/boillsg (glimmen) und bolg-s-cio-, das mit dem lateinischen fulgeo (=Glanz) und dem englischen effulgent (= strahlend) verwandt ist.

Im Allgemeinen wird Beltane mit „Feuer des Bel“ übersetzt. Die genaue Bedeutung des Wortes scheint jedoch nicht eindeutig geklärt zu sein. In einem etymologischen Wörterbuch für gälische Sprache findet man folgendes:

bealtuinn = May-day, Irish béalteine, Early Irish beltene, belltaine, *belo-te(p)niâ (Stokes), "bright-fire", where belo- is allied to English bale ("bale-fire"), Anglo-Saxon bael, Lithuanian baltas, white. The Gaulish god-names Belenos and Belisama are also hence, and Shakespeare's Cym-beline. Two needfires were lighted on Beltane among the Gael, between which they drove their cattle for purification and luck; hence the proverb: "Eadar dà theine Bhealltuinn" - Between two Beltane fires. (Aus: An Etymological Dictionary of the Gaelic Language, MacBain, Alexander, Gairm Publications, 1982)

Demnach steht die Silbe bel/beal entweder für ein helles Feuer bzw. Signalfeuer oder für den Gott Bel bzw. Belenos.

Sucht man im selben Wörterbuch nach der Silbe tane/tein/tain/tan findet man folgende Einträge:

tàin = cattle, drove, Irish táin, cattle, spoil, Early Irish táin: *to-ag-ni, root ag, drive, Latin ago, etc

tan = time, an tan, when, Irish tan, an tan, Old Irish tan, intain, intan, quum, quando: *tanâ, time; Sanskrit tan, duration, tanâ, continually. root tan, ten, extend, as in tana, q.v.

teine = fire, Irish teine, Old Irish tene, g. tened, pl. tenti, Welsh tân, Cornish, Breton tan (in proper names also tanet): *tenet-, *tenos, Celtic root te, from tep, hot, as in teas, q.v. Not for *te(p)ne-, as usually said, which would give téine now, nor *tepsne-, which would produce tenne now; teine-sionnachain, phosphorescence, teine-fionn, will o' the wisp (Suth).

Mögliche Bedeutungen des Wortes Beltane wären dementsprechend: Feuer des Bel / Belenos, Feuer für das Vieh, Zeit des Feuers, Zeit des Bel / Belenos.

Jera

2010-04-02T14:00:00.011Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: JERA
Altnordisch: AR
Altenglisch: GER
Gotisch: JER

Laut: J

Ursprüngliche Bedeutung: Jahr, Jahresernte

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Ger byÞ gumena hiht, onne God læteþ,
halig heofones cyning, hrusan syllan
beorhte bleda beornum ond earfum.

Das Jahr ist den Menschen eine Freude,
wenn Gott, der heilige König des Himmels,
der Erde erlaubt, leuchtende Früchte hervorzubringen,
für Adel und Arme gleichermaßen.

Isländisches Runengedicht:

Ár er gumna gó i
ok gott sumar
algróinn akr.
annus allvald

Die Ernte ist der Ertrag/der Segen der Menschen
und guter Sommer
und ein reifes Feld.
Jahr All-Herscher

Norwegisches Runengedicht:

Ár er gumna gó e;
get ek at örr var Fró e.

Die Ernte ist der Ertrag der Menschen;
Ich glaube/sage, Frode war freigiebig.

Meine Interpretation
Jera verkörpert den Jahreskreislauf der Sonne, sowie allgemein jede Form von wiederkehrenden, kosmischen Zyklen und steht somit für den Fluss Zeit. Die Rune erinnert zum Beispiel an das ineinander greifen von Werden und Vergehen, an die helle und die dunkle Jahreshälfte, an den Wechsel der Jahreszeiten, aber auch an den zunehmenden und abnehmenden Mond. Sie weist darauf hin, dass nichts bleibt wie es ist, was sowohl als Trost als auch als Mahnung verstanden werden kann.

Runenstellung

Als ich die Runenstellung eingenommen habe, sah ich vor meinem inneren Auge mich selbst auf einer Waldlichtung in Mitten eines Steinkreises stehen. Am strahlend blauen Himmel bewegte sich die Sonne im Kreis um mich herum. Mir wurde bewusst, daß etwas in mir ist, daß ewig besteht, egal wie viel Zeit vergeht.

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl)

Farbe: himmelblau
Element: Luft

Besenginster

2010-03-31T12:32:00.004Z

Botanischer Name: Sarothamnus scoparius oder Cytisus scoparius
Englischer Name: Scotch Broom
Volksnamen: Bäseginster, -rieser, Besenkraut, Beasemkraut, Besenpfriem, Besenstrauch, Beseries, Bram, Brams, Braom, Braum, Brom, Brämse, Bremm(e), Brimme(n), Brambusch, Frauenschuh, Jelster, Geißenklee, Gelbe Scharte, Gelster, Gelbe Scharte, Gierst, Gilbkraut, Gilster, Gimps, Gimst, Gister, Ginschtere, Ginsterkraut, Kinsp(e)r, Kai(n)st(e)r, Kiist(e)r, Hasenbrahm, Hasenheide, Hasengeilkraut, Hasengêdl, Hasenkräutich, Herrgotts-Schühchen, Hirschheide, Jeist, Mägdebusch, Mägdekrieg, Pfingstblaume, Pingstbessen, Pengsblom, Pfriemen, Ramser, Ramsele, Rehgras, Rehheide, Rehweide, Riemenstrauch
Familie: Hülsenfrüchtler (Fabaceae)
Inhaltstoffe: Chinolizidinalkaloide (v.a. Spartein), Lupanin, Hydroxilupanin, Scoparin, Tyramin, Flavonoide, Gerbstoffe
Verwendete Teile: Blütenknospen, Zweige, Blätter, Wurzel
Sammelzeit: Blüten: Mai (vor der Öffnung), andere oberirdische Teile: Frühjahr und Spätherbst

Heilwirkungen:
wird eingesetzt bei: Kreislaufregulationsstörungen, niedriger Blutdruck, Herzrhythmusstörungen, Herzmuskelschwäche, zu starker Menstruation, Nieren-, Gallen- und Harnsteinen, Leberleiden, Bronchialerkrankungen, Gicht, Rheuma, Ischias, Gelenkschmerzen, Wasser- und Gelbsucht, Fieber, Malaria, und zur Blutreinigung.
Eine Tinktur, die man durch das Erhitzen des Holzes gewinnt hilft bei Zahnschmerzen und kann auch gegen Parasiten (z.B. Läuse) eingesetzt werden wirkt: harntreibend, Wehen fördernd,

In der Homöopathie wird Cytisus scoparius (syn. Spartium scoparium) bei Herzinsuffizienz und Herzmuskelschwäche eingesetzt

Blütenessenz:
Die Scotch-Broom-Essenz schenkt uns Optimismus, Motivation, Kraft und Beharrlichkeit, in Lebenssituationen, die einem hoffnungslos erscheinen. Sie stärkt das Selbstvertrauen, lässt den Sinn von Krisen und Hindernissen erkennen und gibt Lebenswillen und Lebensmut zurück, wenn man sich selbst aus lauter Verzweiflung aufgegeben hat.

Wissenswertes:
Achtung: Giftig!
Bei Einnahme von Teilen des Besenginsters kommt es zu Erbrechen und Kreislaufstörungen, denen mit medizinischer Kohle entgegengewirkt werden kann.
Weitere Maßnahmen: Kreislaufunterstützung, Atemhilfe. Bei höheren Dosen des Inhaltsstoffes Spartein (ab 300mg beim erwachsenen Menschen) kommt es zu Lähmungen, die zum Erstickungstod führen können. Aus diesem Grund sollten nur vom Arzt verschriebene Besenginsterpräparate verwendet werden.

griechisch „sarothamnus“ = Besenstrauch, lateinisch „scorpa“ = Besen, Besenginster wurde zur Herstellung von Besen verwendet. Das Wort Ginster stammt aus dem 11. bis 13 Jhd. (mittelhochdeutsch „ginster“ bzw. „ganeister“) und stammt vom althochdeutschen „genester“ ab, welches wiederum dem lateinischen „genista“ und dem italienischen „ginestra“ entlehnt ist. (Trotz seines Namens, gehört der Besenginster nicht zu den echten Ginsterarten.)

Der Inhaltstoff Spartein wirkt in kleinen Dosen erregend, in größeren lähmend auf das zentrale Nervensystem, dem Nikotin ähnlich.
Wurde zum Abbruch von Schwangerschaften verwendet.

Die Ginsterblüten wurden früher in Essig eingelegt und waren als „teutsche Cappern“ bekannt Besenginster ist eine wichtige Nahrungsquelle für Hasen, Rehe und Schafe. Er wird außerdem zur Bodenverbesserung und Bodenfestigung eingesetzt.

In Zigaretten geraucht, sollen die Blüten eine euphorisierende und leicht psychoaktive Wirkung haben. Von Selbstversuchen wird jedoch auf Grund der Giftigkeit dringend abgeraten!

Geschichte/Mythologie/Magie:
In den Gebieten Westeuropas die ehemals von Kelten besiedelt waren, war der Besenginster ein Symbol der Königswürde. Graf Gottfried von Anjou soll seinen Helm mit Besenginster geschmückt haben, wenn er in die Schlacht zog. Sein Sohn trug später den Besenginster in seinem Wappen. Auch war die Ginster-Blüte ein heraldisches Symbol von Richard Löwenherz und des Forbes-Clans. König Ludwig der IX. gründete sogar einen Ginsterorden.

Besenginster spielt vor allem im Pfingstbrauchtum eine Rolle: Aus seinen Zweigen wird der Pfingstbesen gebunden, mit dem man zu Pfingsten das Haus auskehrt.
Ginsterbesen sollen Ungeziefer, aber auch Hexen und Zauberer vertreiben. Andererseits sollen aber die Hexen ihre Flugbesen aus Besenginster hergestellt haben.
Trägt der Besenginster viele Blüten, soll dieses einen geburtenstarken Jahrgang, eine reiche Korn- oder Bohnenernte, aber auch auf einen harten und langen Winter nach sich ziehen.
Trägt man blühende Besenginsterzweige ins Haus, soll dies Unglück bringen.
Kinder sollen nicht mit Besenginsterruten geschlagen werden, da sich dadurch die Dürre der Zweige auf das Kind überträgt.
Um Warzen los zu werden, soll man bei abnehmenden Mond vor Mitternacht so viele Knoten in den Besenginster binden, wie man Warzen hat. Dies sollen Marcellus Empiricus zufolge, die Gallier geglaubt haben.
Weil die Zweige auch im Winter grün bleiben, soll eine Abkochung aus ihnen gegen Frostbeulen helfen. Wegen der gelben Blüten wurde der Besenginster gegen Gelbsucht, Wassersucht und Harnerkrankungen eingesetzt (= Sympathie-Medizin)
In Wales gehört der Besenginster zu den neun Elfen- bzw. Zauberkräutern.
In der sogenannten Blumensprache bedeutet der Ginster: „Ich werde dich immer lieben.“

Besenginster reinigt und schützt vor negativen Energien und das Verspritzen einer Abkochung aus Besenginster soll sogar Poltergeister verbannen.
Auch soll er heilende Wirkung haben, vor allem dann wenn etwas aus dem Lot geraten ist. Er (be)reinigt die Dinge nicht nur auf physischer Ebene, sondern auch auf mentaler und spiritueller.
Er unterstützt außerdem die eigenen übersinnlichen Fähigkeiten, wenn man ihn als Tee trinkt oder bei sich trägt.
Um Wind heraufzubeschwören, soll man die Luftgeister anrufen und dabei Besenginster in die Luft werfen. Möchte man hingegen den Wind besänftigen, soll man Besenginster verbrennen und die Asche in der Erde vergraben.
Für die Reinigung des Ritualplatzes ist ein Ginster-Besen eine gute Wahl.
Als Räucherung soll Besenginster vor allem die Liebe erwecken, aber auch der Entspannung dienen und euphorisch machen.

Baumhoroskop:
6. April – 14. April und 5. Oktober – 13. Oktober
Besenginster-Menschen besitzen einen starken Willen, sind ehrlich und geradeaus, ehrgeizig und zielstrebig. Allerdings vernachlässigen sie die Dinge des Lebens, die nichts mit ihren Zielen zu tun haben und das was sie wollen ist nicht immer das, was ihnen gut tut. Auch fällt es dem Besenginster schwer, seine Bedürfnisse in Worte zu fassen, erwartet aber von seinen Mitmenschen trotzdem verstanden zu werden. Ist dies nicht der Fall, zieht er sich oft schmollend und nörgelnd zurück, obwohl er sonst ein recht offenes Wesen hat.

Ogham: nGetal
Planet: Mars
Element: Luft mit Feuer
Sternzeichen: Widder
Gottheiten: Belenos

Isa

2010-03-16T17:40:00.005Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: ISA
Altnordisch: IS
Altenglisch: IS
Gotisch: EIS

Laut: I

Ursprüngliche Bedeutung: Eis

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Is byþ ofereald, ungemetum slidor,
glisnaþ glæshluttur gimmum gelicust,
flor forste geworuht, fæger ansyne.

Eis ist extrem kalt und ungemein rutschig,
es glitzert wie Glas, fast wie Juwelen,
ein durch Kälte erschaffener Boden, schön anzuschauen.

Isländisches Runengedicht:

Íss er árbörkr
ok unnar þak
ok feigra manna fár.
glacies jöfurr

Eis ist die Borke des Flusses
und das Dach der Wellen,
und Untergang der vom Schicksal verdammten.
Eis. Eberhelmträger (Kriegskönig)

Norwegisches Runengedicht:

Ís köllum brú bræi a;
blindan þarf at læi a.

Eis heißt breite Brücke;
Der Blinde bedarf der Führung.

Meine Interpretation
Wie eine Säule steht Isa da. Sie verbindet Himmel und Erde, oben und unten, geistige und materielle Welt. Sie stützt und bringt Stabilität.
Das Eis steht außerdem für die in Materie erstarrte Energie, für Stillstand und Ruhe.
Die Rune ist nicht umkehrbar, was sehr gut ihre Ambivalenz zum Ausdruck bringt. Denn Isa kann Ruhe und Stabilität geben, aber auch Erstarrung und Unbeweglichkeit verursachen.

Runenstellung

stehend...Arme nach oben ausgestreckt

Bild folgt

Ich finde es sehr schwer mit Isa in Kontakt zu treten.
Alles was ich wahrgenommen habe, war das Bild einer Säule aus Eis und ein Energiefluss von oben durch mich hindurch bis zum meinen Füßen.

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: sehr helles, kaltes blau
Element: Erde mit Luft

Naudhiz

2010-02-28T12:00:00.007Z

Sprachliche Varianten:

Urgermanisch: NAUDIZ
Altnordisch: NAUDR
Altenglisch: NYD
Gotisch: NAUTHS

Laut: N

Ursprüngliche Bedeutung: Not

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Nyd byþ nearu on breostan;
weorþeþ hi þeah oft niþa bearnum
to helpe and to hæle gehwæþre,
gif hi his hlystaþ æror.

Plage/Not ist bedrückend für die Brust/das Herz;
Jedoch erweist sie sich oft als Quelle
der Hilfe und Erlösung/Rettung/Heil den Menschenkindern
jenen, die sie rechtzeitig beachten

Isländisches Runengedicht:

Naud er Þýjar þrá
ok þungr kostr
ok vássamlig verk.
opera niflungr

Not ist der Kummer der Leibeigenen Frauen
Und Zustand der Unterdrückung
Und mühsame Arbeit.
Arbeit. Nibelung(en)

Norwegisches Runengedicht:

Naudr gerer næppa koste;
nöktan kælr í froste.

Not lässt einem keine Wahl;
Nackte frieren im Frost.

Meine Interpretation
Die Rune Naudhiz erinnert (mich) an eine ins Ungleichgewicht geratene Schicksalswaage. Aus diesem Ungleichgewicht der Energien entsteht Not und Leid, Angst und Depression (und alles, was uns auf den Schultern lastet). Es liegt an jedem selbst, ob er sich seinem Schicksal ergibt oder die Not überwindet und Gleichgewicht und Stabilität wieder herstellt. Die Rune stellt sich uns in den Weg, um uns zu zeigen, dass der steile Weg nach oben nur durch harte Arbeit zu bewältigen ist.

Runenstellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Bei meinem ersten Versuch sah ich eine alte Frau, die auf einem Stab gestützt nach vorne gebeugt durch schlammigen Morast ging. Die Umgebung war in Dunkel gehüllt.
Bei einem weiteren Versuch sah ich mich selbst in der Runenposition am Fuße eines Berges stehen, bereit alles aufzuhalten, was mir entgegen tritt.

Runenmudras

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: braunschwarzgrau
Element: Erde

Kiefer

2010-02-21T10:12:00.003Z

Botanischer Name: Pinus (mit ca. 115 Unterarten)
Englischer Name: Pine Volksnamen: Föhre, Forle, Fuhre, Farchen, Förchen, Forchen , Foarchen, Furchen, Foache, Fohra, Fohre, Foarchen, Forre, Füra, Forra, Füre, Kehnoldt (= Kienholz), Keanfora, Keanförra, Kienbaum, Kimfa, Chienbaum , Dähle, Tälle, Dale, Mandlbaum, Mändelbaum, Mädelbaum, Viechtannenbaum, Hartzbaum, Kynbaum, Kyfferholtz, Feuerbaum
Familie: Kieferngewächse (Pinaceae)
Inhaltstoffe: Harz, Bitterstoffe, Vitamin C, Flavonoide, Gerbstoffe, ätherisches Öl, Salicinerin, Glycoside, Wachs
Verwendete Teile: frische Sprossen und Zweige, Harz
Sammelzeit: Mai
Heilwirkungen:
Wird eingesetzt bei: Beulen, Blasenentzündung, Bluterguss, Bronchitis, Gallensteinen, Gicht, Harnwegdesinfektion, Hautausschläge, Hautprobleme, Hexenschuss, Husten, Keuchhusten, Lungenkrankheiten, Magenbluten, Nasenbluten, Nervosität, Schlaflosigkeit, Rheuma, Ischias, Muskelschmerzen, Nieren- und Blasenentzündung, Schwäche, Muskelschwund, Schlaflosigkeit, Wunden, Krätze, Darmentzündungen, Leberleiden, Schwindsucht
Wirkt: anregend, antibakteriell, entspannend, schweißtreibend, schmerzstillend, schleimlösend, blutreinigend, krampflösend, blutstillend, entschlackend, durchblutungsfördernd, wassertreibend, nervenstärkend, verdauungsfördernd, abführend, wehenfördernd

In der Homöopathie wird Kiefern-Tinktur (Pinus Sylvestris) bei Knochenerkrankungen und Abmagerung eingesetzt.

Baumheilkunde:
In der Baumheilkunde soll die Energie der Kiefer depressiven Menschen helfen und Gelassenheit, Geborgenheit, Leichtigkeit und Frieden schenken. Sie hilft uns ein besseres Selbstwertgefühl aufzubauen, wodurch wir nicht mehr im Mittelpunkt stehen müssen und anderen besser zuhören können. Die Kiefernenergie wirkt zentrierend, herzöffnend, entspannend und entgiftend und hilft außerdem bei Lampenfieber oder Schamgefühl. Auch bei Verlustängsten und innerer Einsamkeit verspricht die Kiefer Besserung.

Blütenessenz:
Pine-Bachblüten-Essenz hilft gegen Schuld- und Minderwertigkeitsgefühle und hilft Menschen, die zu hohe Ansprüche an sich selbst haben, oder immer den Erwartungen anderer entsprechen wollen.

Ätherisches Öl:
Wirkt aufhellend, wärmend, anregend, ausgleichend, gegen Depressionen, Antriebsschwäche, Ängste, Stress. Gibt Mut und Selbstvertrauen

Wissenswertes:
mhd. kienvore; frühneuhd. kienfer, ahd. Kienforaha = "Kien-Föhre" . Aus dem harzreichen Holz wurden Kienspane hergestellt (z. B. für Fackeln), daher der Name. Das Wort Föhre (mhd. vorhe, ahd. for(a)ha, altsächs. Furia) stammt vom germanischen furho = Föhre ab (altnord. fura, fúra, altengl. Furh)

Kosmetik: Waschungen wirken beruhigend und reinigend auf die Haut

Das ätherische Öl wird auch für nichtmedizinischen Badezusätze verwendet.

Aus der Haut der Nadeln wird die sogenannte Waldwolle hergesellt, die z.B. in Rheumakissen verwendet wird. Solche Kissen sorgen aber auch für einen ausgeglichenen und ruhigen Schlaf.

Die Samen einiger Kiefernarten werden gerne z.B. zum Salat gegessen (Pinienkerne), auch frische Kiefernspitzen, mit ihrem harzig-herben und leicht säuerlichen Geschmack kann man kleingeschnitten Salaten zugeben.

Der älteste noch lebende Baum der Erde ist eine Kiefer der Art Pinus longaeva, die den bezeichnenden Namen Methuselah erhalten hat. Sie wächst im Inyo National Forest, White Mountains an der Grenze zwischen Nevada und Californien und ist ca. 4800 Jahre alt. In der gleichen Gegend wachsen mehrere Exemplare der gleichen Art, die ebenfalls über 4000 Jahre alt sind.

Weltweit gesehen sind Kiefern die am häufigsten forstwirtschaftlich angebauten Bäume; oft in Monokuluren, was zur Auslaugung und Versauerung des Bodens führt, sowie zu Insekten befall und zu Waldbränden. Kiefernholz findet Verwendung als Bau-, Möbel- und Brennholz. Außerdem werden Kiefern zur Harz-, Pech-, und Terpentingewinnung genutzt. Terpentin wird unter andere auch für den Klebstoff bei Pflastern verwendet.

Der italienische Fluss Po und die Stadt Padua sind nach der Kiefer benannt.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Schon die Sumerer haben Kiefernharz zum Heilen eingesetzt.
Die Ägypter verwendeten das aus Kiefern hergestellte Terpentin bei der Mumifizierung.
Hippokrates und Dioskurides verwendeten Kiefernnadelöl bei Geschwüren und auch bei bestimmten Frauenleiden (als Räucherung), Leberleiden, Schwindsucht und Husten.
Im Mittelalter wurden Fackeln (Kienspäne) aus Kiefern hergestellt.
In Korea und Japan steht die Kiefer für Stärke, Langlebigkeit, Beständigkeit und Geduld. In Tempel- und Gartenanlagen werden sie hier oft kultiviert und kunstvoll beschnitten. Auch hängt man gerne Kiefernzweige über die Eingangstür, was zu immerwährendem Glück führen soll.
Crow-Indianer beräuchern sich vor der Schwitzhüttenzeremonie mit Kiefernrauch.
Der Gott Attis wurde von Kybele unter einer Kiefer geboren und verwandelte sich nach seinem Tod in eben diesen Baum. Im Attiskult wird er in Form eines Kiefernstammes beweint, bis er nach drei Tagen wieder auferstand.
An der Spitze des Stabes bzw. Zepters des Gottes Dionyssus befindet sich ein Kiefernzapfen.
Taliesin preißt die Kiefer in einem Gedicht:
»Die Kiefer im Hof, stark in der Schlacht
Von mir sehr gepriesen
In Gegenwart von Königen ...«
Die Kiefer wird mit der Wintersonnwende und der Geburt des Lichts in Verbindung gebracht.
In Osteuropa glaubt man, dass Jesus mit Nägeln aus Kiefernholz ans Kreuz genagelt wurde, deshalb sei die Kiefer so Knotig und die Rinde durch das Blut rot gefärbt.
Man soll ein Kiefer bei abnehmenden Mond fällen, damit das Holz schneller trocknet und nicht wurmig wird.
Eine Kiefer-Räucherung soll gegen Hexen schützen.
Über Sankt Martin wird folgendes berichtet: Er kam zu einer heiligen Kiefer in der Nähe eines heidnischen Tempels und wollte dieses Götzenbild fällen. Die heidnischen Priester aber sagten, sie würden die Kiefer selbst fällen und Sankt Martin müsse sie im Fall auffangen. Wenn sein Gott stark genug sei, würde ihm dabei nichts geschehen. Als aber der Baum auf ihn zufiel, machte er ein Kreuzzeichen und der Baum änderte die Richtung und hätte beinahe die Heiden getötet.
Der Blütenstaub der Kiefer wird als Schwefelregen bezeichnet und kann eindrucksvolle Effekte „zaubern“, wenn man ihn ins Feuer wirft.
Kiefernzapfen energetisieren und sollen die Fruchtbarkeit fördern. Nimmt man zu Mittsommer einen Kiefernzapfen mit nach Hause und isst man jeden Tag einen der Samen, soll dies vor Kugelschüssen schützen.
Das Verräuchern von Kiefernnadeln beseitigt negative Schwingungen, schützt vor dem Bösen und sendet magische Angriffe an den Urheber zurück. Hierzu kann man auch Kiefernnadeln auf dem Boden verstreuen oder einem Reinigungsbad zusetzen.
Auch wurde manchmal ein aus Kiefer bestehendes Kreuz am Kamin aufgehängt, damit durch diese Öffnung nichts Negatives eindringen kann.
Hängt man Kiefernzweige über dem Bett auf, so dient dies der Heilung und Schützt vor Krankheiten. Auch bei Geldzauber kann Kiefer gute Dienste leisten.
Eine Kiefernräucherung wirkt reinigend, energetisierend, wärmend, öffnend, lösend, beseitigt negative Schwingungen und hilft gegen Depressionen.

Baumhoroskop 19.02-29.02 und 24.08-02.09
Kiefer-Geborene sind ungezwungene, wiederstandsfähige, ausdauernde, wagemutige, aber auch etwas selbstverliebte und überempfindliche Menschen. In der Liebe sind sie schnell in Feuer und Flamme, verlieren ihre Leidenschaft aber auch relativ schnell wieder. Beruflich können sie durch ein ausgeprägtes Organisationstalent und Ordnungssinn punkten.

Planet: Saturn, Merkur, Mars
Element: Erde, Luft, Feuer
Götter: Sylvanus, Astarte, Dionysos, Attis, Venus, Pan, Cybele, Druantia
Chakra: Wurzel-, Herz-, Halschakra
Sternzeichen: Krebs, Skorpion, Steinbock
Rune: Kenaz
Baum-Ogham: Ailm (Föhre)

Tarot-Test

2010-02-10T12:20:00.001Z

Gerade bei Green Woman gesehen und gleich "geklaut":

Ich bin der Mond!

Eigenschaften:

Mysterien, Dunkelheit, Träume, Angst, Unsicherheit, Vorahnungen, Erkenntnis, Berufung, Klarheit.

Der Mond steuert Ebbe und Flut. Genauso wie seine Mondphasen schwanken auch deine Sinneseindrücke. Da der Mond die Wirklichkeit verzerren und den Blick auf die Wahrheit stören kann, solltest du mit deinen Entscheidungen vorsichtig sein. Bei voller Strahlkraft kann der Mond sein volles Kraftpotential entfalten, wodurch vormals klare Gedanken zu nicht interpretierbaren Stimmungen werden.

Hagalaz

2010-02-06T21:05:00.009Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: HAGALAZ
Altnordisch: HAGALL
Altenglisch: HAEGL
Gotisch: HAGL

Laut: H

Ursprüngliche Bedeutung: Hagel

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Hægl byþ hwitust corna;
hwyrft hit of heofones lyfte,
wealcaþ hit windes scura;
weorþeþ hit to wætere sy an.

Hagel ist das weißeste aller Körner;
er wird vom Himmelsgewölbe gewirbelt,
und von Windböen herumgeweht;
und dann schmilzt es zu Wasser.

Isländisches Runengedicht:

Hagall er kaldakorn
ok krapadrífa
ok snáka sótt.
grando hildingr

Hagel ist kaltes Korn
und Graupel/Schneeregen
und Krankheit der Schlangen
Hagel Kriegsführer

Norwegisches Runengedicht

Hagall er kaldastr korna;
Kristr skóp hæimenn forna.

Hagel ist das kälteste Korn;
Christus erschuf die Welt in alter Zeit.

Meine Interpretation
Hagalaz ist die Energie des Winters, mit der wir Tod und Kälte aber auch Ruhe und Regeneration verbinden. Die Rune zeigt uns, dass im natürlichen Kreislauf das alte Vergehen muß, damit neues entstehen kann. Hagalaz repräsentiert genau diesen Punkt des Übergangs zwischen Tod und Wiedergeburt und ist somit auch eine Rune, die die Welten, aber auch Gegenpole, miteinander verbindet.

Runenstellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Es war schon fast unheimlich, als ich das erste mal mit dieser Rune zusammentraf. Obwohl ich in einem beheizten Raum mit geschlossenen Fenstern stand, ist mir eiskalt geworden und mir war, als ob ein leichter Wind über die Haut strich.
Vor meinem inneren Auge sah ich eine ruhige Winterlandschaft unter klarem Nachthimmel. Und auch wenn sich nichts bewegte, spürte ich, daß sich unter der Schneedecke bereits wieder Leben regt.
Die Rune scheint zwei Seiten zu haben - eine dunkle und eine helle - Kälte und Tod auf der einen Seite, Geborgenheit und Fruchtbarkeit auf der anderen Seite.
Es wundert mich nicht, daß Hagalaz der Göttin Hel zugeordnet und mit den "Hagazussen" in Verbindung gebracht wird.
Bei einer weiteren Kontaktaufnahme mit der Rune, hatte ich das Gefühl mich tief unter der Erde zu befinden. Zunächst in einer Art Höhle (Hels Reich?), dann wie ein schlafendes Samenkorn in der Erde.

Runenmudras

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: tiefes schwarz
Element: Erde

Um das nochmal klar zu stellen....

2010-01-11T14:20:00.002Z

....ich bin keine Thea-Anhängerin, auch wenn sich in meinem Blog eine Rubrik "Theas Hexenschule" befindet.
Ich habe mich mal mit ihrem Buch "Die große Hexenschule" beschäftigt und war schon damals der Meinung, daß dieses Buch absolut nicht zu empfehlen ist.
Ansonsten habe ich mit Thea nix am Hut und möchte auch nicht mit ihr in Verbindung gebracht werden, denn sie tut etwas, was für mich ein absolutes "no-go" ist: Sie vermarktet eine (ihre?) Religion!

Warum ich das jetzt schreibe?
Ich habe eine mail von einer Leserin bekommen, in der ich gefragt wurde, ob ich Thea persönlich kenne und ihr Buch empfehlen kann.
Beides muß ich verneinen!

Ich habe manchmal schon überlegt, ob ich die Rubrik "Theas Hexenschule" aus meinem blog streiche, damit die Leute nicht glauben, ich hätte was mit dieser Frau oder ihrer Online-Hexenschule zu tun.
Aber ich lasse die Rubrik online, genauso wie andere Dinge, bei denen sich meine Sichtweise über die Monate hinweg verändert hat. Solche Dinge gehören zu meinem Weg, zu meiner Suche, zu meiner Entwicklung und ich stehe dazu, daß ich auch manchmal an den falschen Ecken gesucht habe. ;-)

Augentrost

2010-01-11T14:11:00.003Z

Botanischer Name: Euphrasia
Englischer Name: Eyesbright
Volksnamen: Augendank, Lichtkraut, Weihbrunnkessel, Augustinuskraut, Gibinix, Grummetblume, Herbstblümle, Heuschelm, Milchschelen, Adhil, Wiesenwolf, Milchdieb,
Ohmdfresser, Wegleuchte, Weiddieb, Heuscheln, Heuschelm, Wiesengrind, Milchschelm, Milchtötteln, Milchraber, Noinzela (=Nichtsnutz), Schafzieger, Augste(n)-Zieger, Röserlbleaml, Wilde Röserl, Brustdee, Zahnwehkraut, Weißes Ruhrkraut, Gewitterblüml, Donnerkraut, Herbstblümle, Hirnkraut
Familie: Sommerwurzgewächse (Orobanchaceae)
Inhaltstoffe: Aucubin, Rhynanthin, ätherisches Öl, fettes Öl, Harz, Bitterstoffe, Zucker, Salze, Euphratansäure, aromatische Substanzen
Verwendete Teile: das blühende Kraut
Sammelzeit: Juli bis Oktober

Heilwirkungen:
Wird eingesetzt bei: Bindehautentzündungen, Gerstenkorn, Lidrandentzündung, Lichtempfindlichkeit, Augenbrennen, Überanstrengung der Augen, Heuschnupfen, Schnupfen, Husten, Heiserkeit, Grippe, Verdauungsbeschwerden, Völlegefühl, Belegte Zunge, Kopfschmerzen, Migräne, Schlaflosigkeit, Blutarmut, Gelbsucht, zur Blutreinigung und zur Steigerung der Abwehrkräfte
In der Homöopathie wird Augentrost gegen verschiedene Augenleiden, Schnupfen, Masern und stechende Kopfschmerzen eingesetzt.

Blütenessenz:
Die Augentrost-Essenz soll dabei helfen, sich und seine Umwelt besser wahrzunehmen, und somit besser zu verstehen. Sie fördert die Erkenntnisfähigkeit und den Realitätssinn.

Wissenswertes:
griech. Euphrasia = Freude, Frohsinn Die Blüten sollen an Augen erinnern oder waren ein „Trost für die Augen“ im Sinne von „schön anzusehen“. Auf Grund dieser Signatur wurde die Pflanze bei Augenleiden eingesetzt.
Augentrost ist ein Halbschmarotzer, d.h. er entzieht den umliegenden Pflanzen über die Wurzeln Nähstoffe, kann aber auch für sich allein existieren.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Der Arzt, Alchemist und Philosoph Arnoldus Villanovanus schrieb im 14. Jhd. ein ganzes Buch über Augentrost. Er glaubte sogar, dass die Pflanze Blindheit heilen könne. Der Kräuterkundler, Arzt und Astrologe Culpeper (1616-1654) meinte, dass die Pflanze den Brillenmachern ihren Broterwerb streitig machen könne.
Wenn die ersten Blüten der Pflanze direkt aus ihrer oberen Spitze wachsen, dann wird es einen frühen Winter geben – so besagt eine Bauernregel. Das gleiche gilt, wenn die Pflanze sehr viele Blüten trägt.
Außerdem soll das Kraut Blitze bzw. Gewitter anziehen.
Trägt man das Kraut in einem Säckchen auf der Brust, soll dies Augenkrankheiten heilen.
Räucherungen mit Augentrost sollen die Hellsichtigkeit unterstützen. Das gleiche gilt, wenn man die Augenlieder immer wieder mit einem Augentrost-Aufguss betupft. Ein magischer Augentrost-Tee soll das Gedächtnis verbessern und sich förderlich auf den Geist auswirken. Außerdem wird es bei magischen Handlungen eingesetzt, die der Wahrheitsfindung und Erkenntnis dienen.

Planet: Sonne
Element: Luft
Sternzeichen: Löwe
Chakra: Stirnchakra/Drittes Auge

Isländisches Moos

2010-01-05T14:16:00.005Z

Botanischer Name: Lichen islandicus
Englischer Name: Islandic Moss
Volksnamen: Berggraupen, Blutlungenmoos, Brockenmoos, Fiebermoos, Hirschhornflechte, Isländische Flechte, Matzegge, Raspel, Reniterflechte, Purgiermoos, Graupen, Blätterflechte, Fieberflechte, Heideflechte, Lappenflechte, Lungenflechte, Lungenmoos, Tartschenflechte, Feuerkraut, Almgraupen, Kramperlmoos, Lichen, Geißtrauben, Heideflechte
Familie: Flechten (Parmeliaceae)
Inhaltstoffe: Cetrarin, Eisen, Vitamine A, B1 und B12, ätherische Öle, Bitterstoffe, Flechtensäuren, Iod, Schleimstoffe (v.a. Lichenan und Isolichenan)
Verwendete Teile: die gesamte Pflanze
Sammelzeit: April bis Oktober

Heilwirkungen:
wirkt antibakteriell, blutbildend, blutstillend, schleimlösend, stärkend
wird bei Schwindsucht, Ruhr, Enteritis (Magen-Darm-Grippe), Gastritis, Magenverschleimung, Appetitlosigkeit, Bronchitis, Lungenentzündungen, Husten, Halsentzündungen, Heiserkeit, Magenschleimhautentzündungen, Verdauungsschwäche, Darmentzündung, Verstopfung, Blasenentzündung, Blasensteinen, Nierenschwäche, Erschöpfungs- und Schwächezuständen, Nervosität, Akne, Wunden und zur Steigerung der Abwehrkräfte eingesetzt
gilt als Muttermilch bildend
In der Homöopathie wird Cetraria islandica bei Bronchitis angewendet

Wissenswertes:
griech. leichen = Flechte; griech. leichein = lecken, streifen; in früherer Zeit wurden Flechten als Moose bezeichnet; angeblich wurde das isländische Moos zuerst von den Isländern medizinisch verwendet; in früherer Zeit machte man keinen Unterschied zwischen Moos und Flechte.
Flechten sind eine symbiotische Lebensgemeinschaften von Algen und Pilzen und speichern wie Pilze stark Radioaktivität. Deshalb möglichst auf Produkte aus der Apotheke zurückgreifen.

Die Flechte kann als Getreideersatz zu einer Grütze verarbeitet werden; aus dem Flechtenmehl wurde früher Brot hergestellt.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Isländisches Moos wurde das erste mal in einem Arzneimittelverzeichnis von 1672 beschrieben. Früher kam die Pflanze sehr häufig vor, aber ab der ersten Hälfte des 19. Jhd. wurde sie immer seltener, weil sie sehr gerne für Heilzwecke gesammelt wurde. Der starke Rückgang rührt wahrscheinlich daher, dass man aus 40 kg Flechte nur 1 kg der Droge herstellen kann, was einer dicht bewachsenen Fläche von 200m² entspricht. Heute steht das isländische Moos auf der roten Liste als stark gefährdete Art.
Eine Sage berichtet, dass Jesus einmal als Bettler verkleidet zu einem Bauernhof kam. Die Kühe dieses Hofes fraßen vor allem Misere (= isländisches Moos), welches in der Umgebung reichlich wuchs. Dadurch gaben sie so viel Milch, dass die Bäuerin in Milch statt in Wasser badete. Als Jesus die Bäuerin um ein Almosen bat, wurde er der Tür verwiesen. Da sprach Jesus: „Misere wachse unterm Schnee“ und seit dem findet man das isländische Moos nur noch in den kalten Regionen der Berge und im Norden. Mit dem Reichtum der stolzen Bäuerin war es somit vorbei.
Isländisches Moos soll magisch dabei helfen, kaltes Wetter zu überstehen. Deshalb sollte man es bei Reisen in kalte Länder mit sich führen. Auch bei schamanischen Reisen nach Niflheim kann es nützlich sein.
Isländisches Moos ist manchmal Bestandteil von Schutz- und Heilungsräucherungen.

Planet: Saturn
Element: Erde

Wunjo

2010-01-01T18:28:00.004Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: WUNJO
Altnordisch: VEND
Altenglisch: WYNN
Gotisch: WINJA

Laut: W

Ursprüngliche Bedeutung: Wonne

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Wenne bruceþ, e can weana lyt
sares and sorge and him sylfa hæfþ
blæd and blysse and eac byrga geniht.

Glück genießt jener, der weder Leid noch
Kummer oder Sorge kennt, und Wohlstand
Und Glück und ein genügendes Haus sein eigen nennt.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Wunjo.

Norwegisches Runengedicht

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Wunjo.

Meine Interpretation
In Wunjo sind die Polaritäten zu einer Einheit verschmolzen. Während Gebo den Prozess des Ausgleichs darstellt ist in Wunjo dieser Prozess abgeschlossen. Dies geht einher mit einem Gefühl der Wonne, der Freude, der Glückseligkeit. Mann kann sich auch mal zurück lehnen, und das, was man erreicht hat, genießen.

Runenstellung

Bild folgt

Meine Wahrnehmungen bei der Runenstellungen:
Wunjo ist bisher die Rune, bei deren Runenstellung ich den stärksten Energiefluss spüre. Vielleicht liegt das aber auch nur daran, daß die Rune im Liegen dargestellt wird und ich mich dadurch besser entspannen kann.
Während der Runenstellung vibriert mein ganzer Körper, vor allem aber die Oberschenkel.
Außerdem sah ich mich vor meinem inneren Auge durch einen dunklen Fichtenwald gehen und ich gelangte schließlich in eine Höhle. Dort traf ich auf eine androgyne Person (also weder Frau noch Mann oder beides gleichzeitig, ich konnte es nicht 100%ig einschätzen). Ich fühlte mich dort sehr geborgen und die Person sagte: "Ich kann dich heilen"

Runenmudra

Bild unterliegt dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: dunkelgrün bis schwarz
Element: Erde

Gebo

2009-12-22T16:12:00.005Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: GEBO
Altnordisch: GIPT
Altenglisch: GYFU
Gotisch: GIBA

Laut: G

Ursprüngliche Bedeutung: Gabe, Geschenk, geben

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Gyfu gumena byþ gleng and herenys,
wraþu and wyrþscype and wræcna gehwam
ar and ætwist, e byþ oþra leas.

Freigiebigkeit bringt Ehre und Verdienst, die (eines Menschen) Würde/Rang unterstützen/tragen/ernähren,
sie verschafft Hilfe und Lebensunterhalt, allen gebrochenen Menschen, die nichts anderes haben.

Isländisches Runengedicht:

Das Isländische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Gebo.

Norwegisches Runengedicht

Das Norwegische Runengedicht enthält keine Verse zur Rune Gebo

Meine Interpretation
Gebo ist eine Rune des Ausgleichs, der Balance und der Harmonie.
Wenn wir etwas Geben, bekommen wir etwas dafür zurück; wenn wir etwas bekommen, sollten wir etwas dafür geben.
Immer wenn wir in etwas Energie hineinstecken, zum Beispiel durch unsere Arbeit, sollte dies auch Früchte tragen.
Gebo sorgt für diesen Ausgleich zwischen zwei Polen. Es geht aber hierbei nicht nur um geben und nehmen, sondern auch um die Balance zwischen jeglicher Art von Polaritäten, wie zum Beispiel weiblich und männlich, oben und unten usw. Letztlich findet hierin auch die "Heilige Hochzeit" ihren Ausdruck.

Runenstellung

Meine Wahrnehmungen bei der Runenstellung:
Bei meinem ersten Versuch, die Rune darzustellen, floss die Energie von oben herab, als stünde ich unter einem Wasserfall. Ich fing sie sozusagen mit meinen geöffneten Armen auf und ganz langsam (wie bei einer Sanduhr) floss die Energie dann wieder nach unten aus mir heraus.

Ein anderes mal hatte ich das Gefühl, daß die Energie zwischen meiner linken und rechten Körperhälfte hin und her floss.
Außerdem sah ich ein Bauernhaus, dessen Dachgiebel an der Front so gekreuzt waren, dass sie Gebo darstellten. Und die Rune "sagte": "Ich beschütze das Haus".
Danach sah ich die das Haus umgebenden Felder und die Rune "sagte": "Ich gebe Fruchtbarkeit". Das deute ich dahingehend, daß wir für unsere Arbeit, also das bestellen der Felder auch die Früchte ernten können.

Runenmudra

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: saftiges Grün
Element: Erde mit Wasser

Pappel

2009-12-09T17:04:00.002Z

Botanischer Name: Populus (mit ca. 35 Arten)

Englischer Name: Poplar

Volksnamen: Alberbaum, Bellen, Schwarz-Pappel, Weißpappel, Zitterpappel, Poppel, Poppelweide, Sarbaum, Eadha, Espe

Familie: Weidengewächse = Salicaceae

Inhaltstoffe: Ätherisches Öl, Gallussäure, Harz, Gerbsäure, Populin, Salicin, Flavone

Verwendete Teile: Knospen, Blätter, Rinde

Sammelzeit: April

Heilwirkungen:
Wirkt adstringierend, anregend, blutstillend, entzündungshemmend, harntreibend, schleimlösend, schmerzstillend, schweißtreibend, tonisierend, fiebersenkend
Wird eingesetzt bei Abschürfungen, Blasenleiden, Blähungen, Fieber, Hämorrhoiden, Gelenkrheuma, Kopfschmerzen, Prostata-Beschwerden, Sodbrennen, Wunden, Verbrennungen (leichte), Sonnenbrand, Übelkeit, Verstauchungen, Verrenkungen, Quetschungen, Gicht

In der Homöopathie wird eine Essenz aus den Blättern gegen Prostata- und Blasenleiden eingesetzt.

Baumheilkunde: Die Energie der Pappel soll introvertierten und erstarrten Menschen dabei helfen, sich zu öffnen und wieder „in Gang“ zu kommen.
Sie kann auch dabei helfen, wieder sensibler für unsere Umwelt zu werden, wenn dies nötig ist.

Blütenessenz:
Die Essenz der Espe unterstützt bei unnennbaren, vagen, ungreifbaren Zuständen der Bedrohung, bei Alpträumen und auch nächtlichen Angstzuständen. Die Essenz gehört zu den 39 klassischen Bachblüten.

Wissenswertes:
Das Holz wird für Zündhölzer, Paletten, Verpackungen, Spanplatten, Faserplatten, Spanholzformteile, Zellstoff, Karton und Papier verwendet, aber auch für Spielwaren, Teller und Holzschuhe.
Die Rinde kann zum gelb färben von Naturstoffen verwendet werden.

Junge Knospen können in Wildsalaten und als Suppeneinlage verwendet werden. Auch die Rinde soll, fein geschnitten und gedünstet, genießbar sein.

Geschichte/Mythologie/Magie:

Schon im 2. Jhd. n. Chr. empfahl der griechische Arzt Galen eine Salbe aus Schwarz-Pappel-Knospen gegen Entzündungen.
Die Griechen glaubten, dass die Pappel in der Unterwelt, dem Hades wachse. Deswegen galt sie als Baum der Totenklage. Auch soll im Garten der Göttin Hekate eine Pappel gestanden haben und die Mysten der Dionysien trugen deswegen angeblich Weißpappel-Kränze. Plinius zufolge ist die Pappel dem Herkules geweiht.
Zudem soll bereits Medea unter anderem Pappelknospen geräuchert haben, um sich ihre Zauber zu unterstützen.
In der frühen Neuzeit wurde Pappelsalbe als Schmerzmittel verwendet. Wegen Beimischungen wie Hanf Tollkirsche war sie aber auch als Hexensalbe „verschrien“.
Auch das Holz verschiedener Pappelarten wurde seit der Antike für Holz, Brennstoff und Einstreu für Tiere vom Mittelmeerraum bis nach Zentralasien verwendet, zunächst vor allem Populus nigra und Populus alba, später auch aus Amerika eingeführte Arten.

Man glaubte, der Saft der Silber-Pappel mache Frauen unfruchtbar. Vielleicht ist dies ein Grund, warum man Mädchen mit schlechtem Ruf am 1. Mai oder zu Pfingsten Pappelzweige als sogenannte Schandmaien an die Fenster hing.

Pappeln sollen vor Blitzen schützen – betrachtet man die Wuchsform der Pyramidenpappel, ist dies vielleicht nicht unbegründet.

Auch sollen Pappeln vor Schlangen schützen.

Je nach dem, ob die Blätter der Pappeln zuerst oben oder unten abfallen, soll es einen milden oder strengen Winter geben. Was hier jedoch für was steht ist je nach Region unterschiedlich.

Gegen Fieber soll es helfen, vor Sonnenaufgang eine Pappel aufzusuchen, sie zu umarmen und folgendes zu sprechen:
Pappel, du alte.
Mich schüttelt das Kalte,
Ich bring das Kalte nicht allein,
77erlei Kalte sollen es sein

Weil der Baum so schnell wächst glaubte man, dass er auch Einfluss auf das Wachstum der Haare hat. Deswegen bohrte man ein Loch in eine Pappel, steckte einige der eigenen Haare hinein und verschloss es wieder mit einem Keil.
Gegen Muskelkrämpfe, Gliederzittern und Epilepsie „verbohrte“ man Finger- und Zehennägel in Pappeln.

Auf dem Kickenberg bei Callies in Pommern soll einst ein unschuldig Verurteilter zum Zeichen seiner Unschuld einen Stab in die Erde gesteckt haben. Aus diesem Stab wuchs eine Pappel. An einem anderem Ort gibt es eine sogenannte „Hexenpappel“, die auf dem Grab einer verbrannten Hexe stehen soll.

Man glaubte auch, dass der Saft der Pappel vor Brandwunden schützen könne, man könne die damit eingeschmierten Hände sogar in flüssiges Blei tauchen, ohne Schaden zu nehmen.

Wie viele andere Pflanzen soll auch die Pappel dazu verhelfen, den Zukünftigen im Traum sehen zu können, wenn man ihre Blätter unter das Kissen legt.

Bestandteile der Pappel sollen Geldmittel anziehen.
Vor allem die Knospen sollen auch in Flugsalben gemischt worden sein und bei Astralprojektion unterstützend wirken.
Dort wo der Baum Espe genannt wird soll er vor Dieben schützen. Außerdem könne ein Espenblatt die Sprachgewandtheit verbessern, wenn man es unter die Zunge legt.
Auch sollen Pappelknospen von Baum- und Erdwesen gerne als Geschenk angenommen werden.

Baumhoroskop:
01.–14.05 und 05.–13.08., 04.02.–08.02.
Pappelmenschen streben nach höherem, nach Erkenntnis und nach Erfolg. Dabei sind sie meist sehr ehrgeizig und zielstrebig und kommen schnell voran, jedoch stellt ihnen ihre innere Sensibilität und Schüchternheit oft ein Bein. Vor allem auf der intellektuellen Ebene liegen ihre Stärken und sie wollen immer die inneren Zusammenhänge erkennen und unter die Oberfläche blicken. Der äußere Schein und Statussymbole interessieren diese Menschen nicht im geringsten. Geistige Beweglichkeit und Toleranz sind ihnen ein Gebot.

Planet: Schwarzpappel: Saturn, Silber-Pappel: Saturn mit Venus, Pyramidenpappel: Saturn mit Merkur, Espe: Merkur oder Saturn mit Jupiter
Element: Wasser (Espe: Luft)

Chakra: Drittes Auge, Wurzelchakra
Sternzeichen: Steinbock, Krebs
Gottheiten: Hekate

Rune: Berkana, Ehwaz

Ogham: Eadhadh (=Espe/Zitterpappel)

Kenaz

2009-12-09T15:08:00.009Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: KENAZ, KAUNAZ
Altnordisch: KAUN
Altenglisch: KEN, CEN
Gotisch: KUSMA

Laut: K

Ursprüngliche Bedeutung: Kienspan, Fackel

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Cen byþ cwicera gehwam, cuþ on fyre
blac ond beorhtlic, byrneþ oftust
ær hi æþelingas inne restaþ.

Die Fackel ist jedem lebenden Menschen bekannt,
durch ihre helle, leuchtende Flamme
sie brennt überall, wo Prinzen drinnen sitzen.

Isländisches Runengedicht:

Kaun er barna böl
ok bardaga [för]
ok holdfúa hús.
flagella konungr

Geschwür ist ein tödliches Leiden für Kinder
Und eine schmerzhafte Stelle
Und die Behausung von Wundbrand
Geißel König (königliche Geißel?)

Norwegisches Runengedicht

Kaun er barna bölvan; böl görver nán fölvan.

Geschwür ist verheerend für Kinder;
Tod macht die Leichen/Körper bleich.

Meine Interpretation
Die Fackel bringt Licht ins Dunkel und steht somit für das Licht der Erkenntnis und Erleuchtung, das unseren Weg erhellt.
Anderseits ist Kenaz auch das kontrollierte Feuer, daß nährend und wärmend sein kann. Wenn der Mensch aber nicht darauf Acht gibt, die Kontrolle darüber verliert, kann es ihm gefährlich werden.

Anmerkung: Auffällig ist, daß im angelsächsischen Runengedicht der Rune Kenaz die Bedeutung Fackel zukommt, während sie in den beiden anderen Gedichten Geschwür bedeutet.
Von den drei aufgeführten Runengedichten ist das Angelsächsische Runengedicht das älteste. Daher ist es imho wahrscheinlicher, daß Fackel die ursprünglichere Bedeutung ist. Bei den beiden anderen Gedichten ist es wahrscheinlich zu Übersetzungsfehlern gekommen.
Kenaz steht evtl. auch etymologisch in Zusammenhang mit der Kiefer (z.B. mittelhochdeutsch kienvore = Kienföhre), aus der im Mittelalter Kienspäne = Fackeln hergestellt wurden.

Runenstellung

Meine Erfahrungen bei der Runenstellung:
Bei der Runenstellung habe ich, oder besser gesagt die Rune, meine Umgebung beleuchtet bzw. erhellt. Lustigerweise stieg auch für einen kurzen Moment ein recht modernes Bild hoch, nämlich das einer elektrischen Straßenbeleuchtung.
Außerdem stieg das Bild von Feuer hoch, daß zwar groß und heiß war, aber dennoch nicht außer Kontrolle geriet.

Runenmudras:

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnungen (nach eigenem Gefühl):

Farbe: helles weißliches gelb
Element: Feuer (mit Luft?)

Raidho

2009-11-29T12:22:00.009Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: RAIDO
Altnordisch: REID
Altenglisch: RÁD
Gotisch: RAIDA

Laut: R

Ursprüngliche Bedeutung: Reiten, Ritt

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Rad byþ on recyde rinca gehwylcum
sefte ond swiþhwæt, am e sitteþ on ufan
meare mægenheardum ofer milpaþas.

Reiten scheint jedem Krieger einfach, wenn er im Hause ist
und sehr wagemutig dem, der die Heerstraßen bestreitet
auf dem Rücken eines starken Pferdes.

Isländisches Runengedicht:

Rei er sitjandi sæla
ok snú ig fer
ok jórs erfi i.
iter ræsir

Reiten ist des Reiters Freude/des Sitzenden Glück
und schnelle Reise und die Mühe/Arbeit des Rosses. Weg/Reise. Häuptling/König.

Norwegisches Runengedicht

Ræi kve a rossom væsta;
Reginn sló svær et bæzta.

Reiten soll das schlimmste für Pferde sein;
Regin schmiedete das feinste Schwert

Meine Interpretation
Raidho bedeutet Reiten oder Ritt und steht somit in enger Beziehung mit Rhythmus. Sind wir im Einklang mit unserem Reittier, das für unsere Verbindung zur Natur oder zu unserem Unterbewusstsein stehen kann, kommen wir auf unserem Weg, unserer Reise, schnell voran und können uns voll auf unser Ziel konzentrieren.
Geraten wir aus dem Rhythmus heraus, kommen wir ins straucheln, "vergaloppieren" wir uns und verlieren das Ziel aus den Augen.

Die Energie der Rune kann uns somit in Einklang mit unserem inneren Rhythmus und mit dem Rhythmus der Natur bringen, und uns helfen das Ziel unserer (inneren) Reise schnell zu erreichen.

Runenstellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Es ist nicht einfach in dieser Stellung das Gleichgewicht zu halten.
Vor meinem inneren Auge saß ich auf einem Pferd, das schnell dahin galoppierte auf einem schmalen Pfad, umgeben von Bäumen, deren Äste teilweise in den Weg hineinragten. Ich flog nur so dahin, den Blick immer nach vorne gerichtet und im gleichbleibenden Rythmus.

Runenmudras

Bilder unterliegen dem Urheberrecht!

Zuordnung (nach persönlichem Gefühl):

Farbe: dunkles, bräunliches Grün
Element: Luft mit Erde (?)

Lady of the Moon

2009-11-15T12:42:00.002Z

Ansuz

2009-11-14T09:01:00.008Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: ANSUZ
Altnordisch: ASS
Altenglisch: OS

Laut: A

Ursprüngliche Bedeutung: Ase = Gottheit/Göttlichkeit

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Os byþ ordfruma ælere spræce,
wisdomes wraþu ond witena frofur
and eorla gehwam eadnys ond tohiht

Os ist die Quelle aller Sprache
Eine Stütze für Weisheit und ein Trost für weise Menschen,
ein Segen und eine Freude für jeden Ritter.

Isländisches Runengedicht:

Óss er algingautr
ok ásgar s jöfurr,
ok valhallar vísi.
Jupiter oddviti

Ase/Gott ist (der) alte Gautr (=Beiname des Odin)
und Prinz von Asgard,
und Herr von Walhalla.
Jupiter Speerträger

Norwegisches Runengedicht

Óss er flæstra fær a för;
en skalpr er svær a.

Die Flussmündung ist der Weg der meisten Reisen;
aber die Scheide ist dem Schwert.

Meine Interpretation
Ansuz steht (für mich) für göttliche, schöpferische Energie.
Sie bringt Ordnung in das durch Thurisaz hervorgerufene Chaos und schenkt Ruhe und Entspannung, Geborgenheit und Segen. Sie kann somit für einen Neuanfang stehen.

Runenstellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Energie floss aus meinen Händen. Ich habe diese Energie als segnend, beruhigend, ordnend und erschaffend wahrgenommen.

Runenmudras

Bilder unterliegen dem Copyright bzw. Urheberrecht!

Zuordnung (nach persönlichem Gefühl):

Farbe: saftiges, helles grasgrün (?)
Element: Erde mit Luft (?)

Thurisaz

2009-10-10T11:15:00.010Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: THURISAZ
Altnordisch: THURIS; THURISAR; THURS
Altenglisch: THORN

Laut: Th

Ursprüngliche Bedeutung: Riese

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Ðorn byþ earle scearp; egna gehwylcum
anfeng ys yfyl, ungemetum reþe
manna gehwelcum, e him mid reste .

Der Dorn ist äußerst scharf;
eine üble Sache für jeden Ritter ihn zu berühren,
ungewöhnlich hart (schmerzhaft, grausam?) für jene die sich dazwischen befinden

Isländisches Runengedicht:

Þurs er kvenna kvöl
ok kletta búi
ok var rúnar verr.
Saturnus þengill

Der Riese ist die Qual für die Frau(en)
und Höhlenbewohner
und der Ehemann Vardrúnas.
Saturn Anführer

Norwegisches Runengedicht

Þurs vældr kvinna kvillu;
kátr vær r fár af illu.

Der Riese verursacht der Frauen Qual,
Unglück macht wenigen Menschen fröhlich.

Meine Interpretation
Die Kraft des Riesen ist gewaltig, explosiv, aggressiv und zerstörend, was aber nicht bedeutet, daß sie immer destruktiv ist. Denn dort wo etwas in Stocken gerät kann die Kraft des Chaos der Anfang für etwas neues sein.
Die Energie von Thurisaz kann einschüchternd und beängstigend sein, doch jenem, der seine Ängste besiegen kann, verleiht sie Stärke.
Die Rune bringt das Unterste nach oben oder kann Himmel und Erde zusammenbringen. Im übertragenen Sinne bedeutet dies, daß sie unsere unbewussten und verdrängten Seiten zu Tage fördert und wir uns diesen stellen müssen.

Runenstellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Als ich die Runen-Stellung das erste mal durchgeführt habe, habe ich mich sehr stark auf das Vibrieren der Rune und den Energiefluß konzentriert. Die Energie schien bei der Silbe "Thu" zum Kopf hinein und zu den Füßen hinaus zu fließen, bei der Silbe "ri" dann in umgekehrter Richtung und bei "saz" links und rechts vom Körper weg zu schießen. (hm...erinnert mich i-wie an das kaballistische Kreuz)

Bei einem weiterem Versuch erschien ein Riese vor mir, der mit einer Keule bewaffnet war und um sich geschlagen hat. Er war so groß wie ein Berg (und dementsprechend fühlte ich mich winzig) und hat ein ganzes Dorf aus der Landschaft gerissen und zum Himmel gehoben.

Runenmudras

Die Bilder unterliegen dem Copyright!!!

Zuordnungen (nach persönlichem Gefühl):

Farbe: blutrot
Element: Feuer

Anmerkung zu den Runen

2009-10-03T13:47:00.002Z

Die Beschreibungen und Interpretationen zu den Runen sind alles andere als allgemein gültig, da sie hauptsächlich auf meine persönliche Erfahrung mit ihnen beruhen.
Die Runengedichte habe aus folgender Quelle: Runic and heroic poems. Den Übersetzungen ins deutsche liegen die Übersetzungen aus diesem Buch zu Grunde. Mein englisch ist nicht besonders gut. Wer also Übersetzungsfehler entdeckt, bitte melden.

Uruz

2009-10-03T13:00:00.009Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: URUZ
Altnordisch: UR
Altenglisch: UR

Laut: U

Ursprüngliche Bedeutung: Auerochse

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Ur byþ anmod ond oferhyrned,
felafrecne deor, feohteþ mid hornum
mære morstapa; þæt is modig wuht.

Der Auerochse ist stolz und hat große Hörner,
es ist ein sehr wildes Biest und kämpft mit seinen Hörnern
(als) ein großer Hüter der Heide (des Moors?)
ist es eine Kreatur mit Standfestigkeit.

Isländisches Runengedicht:

Úr er skýja grátr
ok skára þverrir
ok hir is hatr.
umbre (imbre?) vísi

Regenschauer ist die Wehklage der Wolken
und der Ruin der Heuernte
und das Gräuel des Hirten.
verwandeln (Asche?) eingefallen

Norwegisches Runengedicht

Úr er af illu jarne;
opt lypr ræinn á hjarne.

Schlacke kommt von schlechtem Eisen;
das Rentier rennt oft über den gefrorenen Schnee.

Meine Interpretation
Der Auerochse steht (für mich) vor allem für Kraft und Stärke, für gebündelte Energie, die wie ein Vulkan jederzeit zum Ausbruch kommen kann.
Er ist der "Herr auf der Heide", daß heißt er ist untrennbar in seiner Umgebung, seinem Land, in der Erde verwurzelt und lässt sich nicht kampflos davon verjagen.

Für mich steht diese Rune somit für die Verwurzelung in der Erde, der materiellen Welt und die Kraft, die man daraus schöpfen kann. Ist man verwurzelt und geerdet, kann einen nichts so leicht aus der Bahn werfen.

Die frei fließende Energie von Fehu ist in Uruz in eine Form gebracht, geerdet, in der materiellen Welt gebunden.
Dies kann aber auch dazu führen, daß ein zu viel an Energie einen Druck erzeugt, der zu einer Explosion führen kann.

Runenestellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Energie fließt zu den Füßen in den Körper und an den Händen wieder heraus.
Die Energie ist nach innen und unten gerichtet und wirkt erdend.
Ein Auerochse mit rotbraunem Fell steht vor mir und blickt mich herausfordernd an, ohne sich vom Fleck zu rühren. Er steht in einer Heidenlandschaft.

Runenmudras

Die Bilder unterliegen dem Copyright!!!

Zuordnungen (nach persönlichem Gefühl):

Farbe: rotbraun
Element: Erde (mit Feuer?)

Silberschmiederei

2009-09-29T15:40:00.004Z

Am Samstag war Kreativtag. Zusammen mit einigen Leuten aus meinem Coven habe ich an einem Silberschmiedekurs teilgenommen und zwar Hier.
Hat einen heiden Spaß gemacht (auch wenn ich zwischendurch geschwächelt habe) und ich darf jetzt zwei neue Schmuckstücke mein eigen nennen, auf die ich doch ein klein wenig stolz bin :-).

"Hexenbesen"

2009-09-21T18:52:00.005Z

Dieses etwas "huzelige" Teil war eines meiner ersten "magischen Werkzeuge". Er besteht aus einer jungen Birke, die vor Jahren in der Nähe meiner Wohnung aus einer Mauer heraus gewachsen ist. Ich bin jeden Tag daran vorbei gegangen und hab beobachtet wie sie immer größer wurde. Eines Tages wurde sie leider entfernt, was ich zufällig mitbekommen habe. Ich hab sie mir geschnappt und mit nach Hause genommen. Das Ergebnis seht ihr ja*g*

Diesen Besen habe ich geschenkt bekommen. Er besteht aus Birke und Hasel (glaub ich)

Der Besen dient vor allem der Reinigung des Ritualortes und zwar nicht in erster Linie auf materieller Ebene, sondern auf energetischer Ebene. Das eigentliche Reinigen erfolgt durch Visualisation, das Werkzeug unterstützt diese. Der Besen wird hierfür vor dem Ziehen des Kreises verwendet.

Fehu

2009-09-14T17:52:00.014Z

Sprachliche Varianten:
Urgermanisch: FEHU
Altnordisch: FE
Altenglisch: FEOH

Laut: F

Ursprüngliche Bedeutung: Vieh

Runengedichte:

Angelsächsisches Runengedicht:

Feoh byþ frofur fira gehwylcum;
sceal eah manna gehwylc miclun hyt dælan
gif he wile for drihtne domes hleotan.

Besitz/Wohlstand/Reichtum ist Trost für alle Menschen;
jedoch muß man ihn freigiebig verschenken,
wenn er Ehre erlangen will im Angesicht des Herrn.

Isländisches Runengedicht:

Fé er frænda róg
ok flæ ar viti
ok grafsei s gata.
aurum ylkir

Vieh/Besitz/Wohlstand/Reichtum
ist die Quelle der Feindschaft zwischen Verwandten
und das Feuer des Meeres,
und der Pfad der Schlange.

Norwegisches Runengedicht

Fé vældr frænda róge;
f esk ulfr í skóge.

Vieh/Besitz/Wohlstand/Reichtum
ist die Quelle der Feindschaft zwischen Verwandten
der Wolf lebt im Wald.

Erläuterung
Das "Feuer des Meeres" und der "Pfad der Schlange" wird interpretiert als Fafnir, der Drache der den Schatz bewacht. In der Geschichte geht es auch um das Unglück und den Neid, den das Gold mit sich bringt.

Meine Interpretation
Das Vieh war Grundlage des bäuerlichen Lebens - Nahrung (Fleisch, Milch), Kleidung (Leder, Wolle, Fell), Arbeitstier, Tauschmittel.
Vieh steht somit für den beweglichen Besitz, Wohlstand, Wachstum und Fruchtbarkeit (im Gegensatz zum festen Besitz für den Othala steht)
Auf die heutige Zeit übertragen entspricht dies dem Geld, als Grundlage des modernen Lebens, aber vielleicht auch dem innerem Reichtum.
Desweiteren sind die eigenen Fähigkeiten (erlernt oder angeboren), das eigene Potential und unsere eigenen Ideen, die Grundlage, auf dem wir unseren (inneren und äußeren) Reichtum aufbauen können.

Für mich steht diese Rune somit für die allem zugrundeliegende, schöpferische Energie oder für die Lebensenergie (Chi) schlechthin, ohne die nichts entsteht. Und für den zündenden Funken der am Anfang steht.

Reichtum (egal ob innerer oder äußerer), welcher nicht geteilt und weitergegeben wird, erzeugt Neid und Missgunst und versiegt. Die Energie muß fließen, um sich zu mehren bzw. etwas zu erschaffen, fruchtbar zu sein.

Wenn die Rune also für egoistische Ziele eingesetzt wird (z. B. aus Habgier), wird dies Unglück nach sich ziehen.

Runenstellung

Meine Wahrnehmung bei der Runenstellung:
Energie fließt durch die Handflächen und Arme in den Oberkörper
Fehu vibriert beim intonieren im Oberkörper

Runenmudras

Die Bilder unterliegen dem Copyright!!!

Zuordnungen (nach persönlichem Gefühl):

Farbe: hell strahlendes, feuriges, sonnenhaftes gelb
Element: Feuer (mit Luft?)

Für die Mutter eines guten Freundes

2009-08-28T10:38:00.006Z

Hail and fare well

Award

2009-08-21T12:04:00.004Z

Wow - ich habe einen Award erhalten - und zwar von:

Chris, der den Baum erklimmt...

Vielen lieben Dank und gaaanz viele Knuddlbussis dafür...

An den Award sind ein paar Regeln geknüpft:

In den Blog einstellen, erwähnen von wem der Award verliehen wurde und natürlich an 3 andere Haus-, Hof- und Küchenhexen weitergeben und sie per Kommentar benachrichtigen.

So - nun hab ich ein kleines Problem, denn die blogs, die ich kenne und regelmäßig lese haben bereits schon alle diesen Award erhalten....

Ich möchte euch also bitten, mir über die Kommentarfunktion oder per mail Vorschläge zu machen, wer/welche blogs eurer Meinung nach diesen Award verdient haben. Ich schau mir die Vorschläge dann an und suche mir drei Stück raus. In der Zwischenzeit werde ich mich natürlich auch nochmal auf die Suche machen.

Vielen Dank schon mal im voraus, für eure geschätzte Mithilfe

Edit 26.08.09:
Ein blog hab ich gefunden, an den ich den Award weitergeben möchte:

http://schamaninkiat.over-blog.de/

2009-08-14T16:54:00.001+01:00

Der Basilisk

2009-07-23T14:57:00.002+01:00

Der Basilisk ist das Wappentier der Stadt Basel. Bei der Gründung der Stadt soll angeblich ein Basilisk in einer Höhle beim jetzigen Gerberbrunnen gewohnt haben und so zu seinen Wappenehren gekommen sein. Nach einer anderen Version soll ein Kaufmann einen Basilisken nach Basel gebracht haben. Für das Jahr 1474 ist in Basel ein Tierprozess belegt, bei dem ein Hahn zum Tode verurteilt wurde, weil er ein Ei gelegt habe, was wider die Natur war. Vor allem aber befürchtete man, dass aus dem Ei ein Basilisk schlüpfen könnte. Der Hahn wurde enthauptet und das Ei den Flammen übergeben.

Tarasque

2009-07-22T16:35:00.002+01:00

Tarasque ist der Name des Drachen, nach dem angeblich die südfranzösische Stadt Tarascon benannt wurde. Im 12. Jahrhundert verbreitete sich die Überlieferung um die Tarasca, das von der Heiligen Martha bezwungene Ungeheuer. Bis heute wird dies jedes Jahr zu Pfingsten mit einem Umzug gefeiert. Der Legende nach war Tarascon vormals ein kleines Dorf namens Nerluc. Dort lebte ein Drache, der die Felder und Höfe verwüstete und das Vieh fraß. Eines Tages marschierten die sechzehn tapfersten Männer des Dorfes hinaus an die Ufer der Rhône, wo sich der Tarasque aufhielt, um ihn zu bekämpfen. Jedoch wurde die Hälfte der Männer vom Feuerstrahl des Drachen verbrannt, und die anderen rannten davon. So baten die Dorfbewohner den König um Hilfe, aber dieser hatte wichtigere Probleme und die Ritter waren der Meinung, dass der Drache ja nur die dummen Bauern fräße und zudem auch keinen Schatz bewache, für den sich der ganze Aufwand lohne. Schließlich nahm sich die Heilige Martha dem Problem an. Sie ging an den Fluss, setzte sich auf einen großen Stein am Ufer und begann zu singen. Der Drache liebte Musik und Gesang. Von der zarten Stimme Marthas bezaubert, tauchte die Tarasque aus dem Fluss auf und legte sich hin, um dem Liede zu horchen. Martha sang, bis der Drache einschlief. Dann nahm sie ein Seil und band es dem schlafenden Drachen um den Hals. Die Bewohner von Nerluc bekamen es mit der Angst, als sie St. Martha mit dem Drachen, der jetzt zahm wie ein Welpe war, die Straße entlangkommen sahen. Doch verwandelte sich die Angst bald in Wut und sie bestraften den Drachen mit Fausthieben und Tritten für die jahrelange Unterdrückung. St. Martha wollte das aufgebrachte Volk aufhalten, aber die Tarasque fiel plötzlich tot um. Zur Erinnerung heißt Nerluc jetzt Tarascon, und jedes Jahr zu Pfingsten wird in der Stadt das Tarasquefest veranstaltet. Auch im Wappen der Stadt ist der Drache zu sehen.

Graoully

2009-07-21T15:21:00.001+01:00

Der Graoully war ein Drache, der in den Ruinen des römischen Amphitheaters der Stadt Metz hauste, bis ihn der heilige Clemens, erster Bischof von Metz, im 3. Jahrhundert vertrieb. Der Legende nach legte der heilige Clemens dem Untier seine Stola um den Hals und führte es von der Stadt weg auf eine Insel in der Seille. Dort wurde das Ungeheuer vom Erdboden verschluckt. Clemens verschloss das Loch mit einem Felsen, der angeblich noch heute zu sehen ist. Die Legende wird als Symbol für den Sieg des Christentums über das Heidentum gedeutet. Auch heute noch sind in Metz etliche Hinweise auf den Graoully zu finden. So ist er zum Beispiel auf dem Wappen des Fußballclubs FC Metz abgebildet.

Der Drachenfels

2009-07-20T15:48:00.001+01:00

Der Drachenfels ist ein Berg im Siebengebirge am Rhein zwischen Königswinter und Bad Honnef. Über den in bzw. unter ihm lebenden Drachen existieren mehrere Sagen. Eine davon besagt, dass es der Drache Fafnir war, der von Siegfried getötet wurde. Die Nibelungenhalle von Königswinter erinnert noch heute daran. Eine andere berichtet, dass eines Tages eine junge Christin dem Drachen als Opfer dargebracht wurde. Sie hielt ihm in Todesangst ein kleines Kreuz entgegen, woraufhin der Drache in den Rhein gesprungen sei und seitdem nicht mehr gesehen wurde. Eine wohl etwas modernere Version berichtet, dass der Drache eines Tages ein mit Schießpulver beladenes Schiff in Brand setzte und bei der darauf folgenden Explosion getötet wurde. Zu bemerken ist noch, dass der Drachenfels ein sogenannte Quellkuppe ist. Bei dieser Art des Vulkanismus kann aufsteigende Magma nicht die Erdoberfläche durchbrechen und erstarrt darunter.

Der Wawel-Drache

2009-07-17T11:55:00.001+01:00

Der Smok Wawelski, auch Wawel-Drache genannt ist ein Drache aus dem polnischen Volksglauben. Er soll angeblich in einer Höhle unter dem Wawelhügel an den Ufern der Weichsel gehaust haben. Der Wawelhügel liegt in Krakau, das zu jener Zeit die Hauptstadt war. In einigen Geschichte soll der Drache schon vor der Stadtgründung dort gelebt haben. Eine der bekannteren Geschichten über den Smok Wawelski spielt in Krakau um die Zeit der Herrschaft Kraks, des legendären Stadtgründers. An jedem Tag schlug der böse Drache einen Pfad der Zerstörung durch das Land, tötete die Bürger, steckte ihre Heime in Brand und verschlang ihr Vieh. Man konnte ihn nur durch die monatliche Darbietung eines Mädchens vor seiner Höhle besänftigen. Als der Drache alle Mädchen gefressen hatte bis auf die Königstochter Wanda, bot der König demjenigen, der den Drachen besiegen konnte, die Hand seiner Tochter an. Doch keiner der Ritter, die es versuchten, konnten den Drachen erlegen. Eines Tages meldete sich ein junger Schusterlehrling namens Dratewka für die Aufgabe. Er füllte ein totes Lamm mit Schwefel und ließ es vor dem Drachenhort liegen. Der Drache fraß es und bekam davon gewaltigen Durst. Er lief hinunter zur Weichsel und trank Wasser, jedoch konnte es nicht seinen Durst löschen. Er trank so lange, bis er vor lauter Wasser im Bauch platzte und verendete. Dratewka durfte nun die Königstochter heiraten und lebte fortan glücklich mit ihr weiter. Die Drachen-Höhle ist heute ein populäres Ziel für Touristen geworden. Vor ihrem Eingang steht heute eine Drachenfigur, die alle fünf Minuten Feuer spuckt.

Knucker

2009-07-15T15:29:00.001+01:00

Der Knucker ist ein schlangenartiger Wasserdrache bzw. Wasserdämon in der südenglischen Grafschaft Sussex. Die Bezeichnung stammt vom altengl nicor = "Wassermonster", "Kobold". Er lebt in sogenannten Knuckerholes, Quellteiche die in flachem Land vorkommen.

Eine Sage über den Knucker stammt aus dem Dorf Lambton:
Der Erbe des Herrn von Lambton Hall war ein fauler junger Ritter, der den ganzen Tag nur schlief oder angeln ging. Obwohl das Angeln am Sonntag in jener Zeit verboten war, ging er eines Sonntags wieder zum Fluss und warf die Angel aus. An diesem Tag fing er jedoch nichts außer einem seltsamen wurmartigen Wesen, wie er es noch nie gesehen hatte. Er wollte es schleunigst loswerden und warf er es in einen Brunnen, wo es zu einem großen und gefährlichen Drachen heranwuchs. Bald kroch der Drache aus dem zu eng gewordenen Brunnen heraus und fand eine Wohnstätte in der Nähe von Lambton Hill. Hier wurde er schließlich so groß, dass er seinen Körper dreimal um Lambton Hill winden konnte. Von seinem Unterschlupf aus verbreitete er in der ganzen Gegend Angst und Schrecken. Nach kurzer Zeit hatte es alle Schafe und Rinder in der Umgebung aufgefressen und machte sich auf zum Herrensitz von Lambton Hill. Der Herr von Lambton versuchte den Drachen zu besänftigen, in dem er ihm einen großen Trog voll Milch anbot. Der Drache aber trank die Milch in einem Zug und fraß danach die Kühe, von deren Milch er getrunken hatte und noch mehr. Keiner der Ritter, die nach Lambton Hall kamen, vermochten es, den Drachen zu besiegen und der faule Sohn war inzwischen Kreuzritter in fernen Ländern und konnte seinem Vater nicht beistehen. Schließlich kehrte der Sohn des Herrn von Lambton zurück. Weil auch er nicht wusste, wie man den Drachen besiegen könnte, fragte er eine weise Frau um Rat. Sie sagte ihm, er solle außen an seine Rüstung lange Stacheln schmieden lassen und schwören, dass er das erste Lebewesen töten würde, dass ihm nach dem Sieg über den Drachen begegnet. Täte er dies nicht, so würde neun Generationen lang Pech auf dem Hause vom Lambton Hall lasten. Der junge Ritter schwor den Eid. Zu Hause erklärte er seinem Vater, dass er nach dem Tod des Drachen in ein Horn blasen würde. Daraufhin sollte ihm der Vater einen Hund entgegenschicken. Er würde den Hund erstechen um keinen Menschen töten zu müssen. Der Kampf zwischen Ritter und Drache war furchtbar, aber je fester der Drache den Ritter zu umschlingen versuchte, umso tiefer bohrten sich die Stacheln der Rüstung in sein Fleisch. Der Drache starb und der Ritter blies in sein Horn. Aus Freude darüber, dass sein Sohn noch lebte, lief er seinem Sohn entgegen. Weil der Ritter nicht seinen eigenen Vater umbringen konnte, mussten die Lambtons neun Generationen lang Pech und Missgeschicke ertragen.

Tatzelwurm

2009-07-06T16:21:00.002+01:00

Der Tatzelwurm oder Tatzlwurm, auch bekannt als Dazzelwurm, Praatzelwurm, Springwurm, Steinkatze, Stollenwurm, Beißwurm, oder Bergstutzen, in der Gegend der französischen Alpen als Arassas, ist ein kleiner Verwandter der Drachen und Lindwürmer und kommt vor allem in den Alpen vor. Der Name setzt sich zusammen aus Tatze, was je nach Zusammenhang Bein, Pfote oder Klaue bedeuten kann, und Wurm. Es handelt sich einen „Halbdrachen“ mit einem schlangenartigen Unterleib und zwei prankenbesetzten Vorderbeinen. Sie werden der Sage nach zwischen 50 bis 200 Zentimeter lang und leben in Stollen (Stollenwurm) und Höhlen, die sie sich selbst in den Felsen graben. Im allgemeinen werden sie als relativ scheu beschrieben, gelten aber trotzdem als gefährlich und aggressiv und sollen Menschen und Tiere angefallen haben. Wenn ein Tatzelwurm durch Sand kriecht, wird letzterer zu Glas. Tatzelwürmer entstehen wie folgt: Ein Hahn legt ein schwarzes Ei in einen See, wo es von der Sonnenwärme ausgebrütet wird. Aus dem Ei schlüpft ein Tatzelwurm, der später auch zu einem Lindwurm heranwachsen kann. Das Aussehen des Tatzelwurms von Oberaudorf wurde einmal wie folgt beschrieben: Das Untier hatte ein riesiges Maul, das, größer als das eines Krokodils, mit messerscharfen, spitzen Zähnen gespickt war. Aus seinen Nüstern drang Rauch und Feuer, und der Schuppenpanzer glänzte in allen Farben des Regenbogens. Sechs stämmige, kurze Beine trugen den sich nach allen Seiten windenden Körper. Und natürlich hatte der Drache auch Fledermausflügel. Seine alltägliche Nahrung waren allein dahin wandernde Pilger, die er zerfleischte und mit Haut und Haaren verschlang. Nicht der kleinste Knochen wurde von ihnen je wieder gefunden! Eine besondere Delikatesse waren aber junge Sennerinnen der umliegenden Almen. Heute munkelt man, dass das Ungeheuer verhungern musste, seit die Pilger mit Auto und Bus anreisen, und auch keine hübschen, jungfräulichen Sennerinnen mehr zu finden sind!

Slawische Drachen

2009-06-27T11:55:00.002+01:00

In der Slawischen Mythologie heißen die Drachen Smei bzw. Zmej, Zmij, Zmaj, Smok oder Zmeu. All diese Begriffe sind die männlichen Formen des slawischen Begriffes für „Schlange“
In Russland und die Ukraine kennt man den Drachen als Smei/Smij Gorynytsch. Er ist dreiköpfig und grün, geht auf seinen zwei Hinterbeinen, besitzt eher kleine Vorderbeine und kann Feuer spucken. Er wurde von Dobrynja Nikititsch besiegt und getötet, einer bekannten Figur aus den slawischen Epen (ungefähr so bekannt wie „unser“ Siegfried).
In Slowenien werden Drachen Zmaj genannt, obwohl auch manchmal Pozoj, ein älteres Wort unklaren Ursprungs, verwendet wird. Drachen sind in Slowenien normalerweise im böswilligen Bereich angesiedelt, und sie werden meist gemeinsam mit St. Georg dargestellt, wie z.B. auf dem Moskauer Wappen. Jedoch ist der Drache nicht ausschließlich dem Menschen feindlich gesinnt. Der Ljubljanski Zmaj (Laibacher Drache) etwa beschützt die Stadt Ljubljana und wird auf dem Stadtwappen abgebildet.
In Makedonien, Kroatien, Bulgarien, Bosnien, Serbien und Montenegro ist der Drache (Zmaj, Zmej oder Lamja) vielköpfig (mit drei, sieben oder neun Köpfen) und spuckt Feuer. In Serbien und Bosnien wird er Aždaja oder Ala genannt. Das rumänische Wort für Drache, Zmeu, wurde aller Wahrscheinlichkeit nach aus dem Bulgarischen übernommen.

Keltische Drachen

2009-06-26T11:39:00.002+01:00

Für die Kelten symbolisierte der Drache die Kraft der Erde, des Himmels des Wassers und des Feuers. Sie leben in der Erde und schützen die Tore und Übergänge in die Anderswelt. In der keltisch-christlichen Mythologie stand der rote Drache symbolisch für Britannien, während der weiße Drache für die Sachsen stand. Daher trug Uther, Arthurs Vater, den Beinamen "Pendragon" (der große Drache), Einen Kampf der beiden Drachen, "der die Flüsse des Landes mit Blut tränken" werde, sagte Taliesin als junger Merlin dem Vortigern vorher, welcher den Thron widerrechtlich an sich gebracht hatte. Sein Turm in Snowdon fiel immer wieder zusammen, da er ihn über den beiden Drachen gebaut (= die Sachsen ins Land geholt) hatte.

Wyvern

2009-06-22T19:03:00.002+01:00

Das Wort Wyvern stammt vom altsächsischen vivere = Schlange ab und bezeichnet eine Art der mythologischen Drachen, die sowohl in der äthiopischen Mythologie auftaucht, als auch in Nordeuropa und Griechenland. Ein Wyvern soll wie der Lindwurm nur ein Paar Beine besitzen, welche adlerartige Krallen haben. Im Gegensatz zum Lindwurm hat er aber direkt über seinen Beinen große, häutige Flügel. Der Körper ist schlangenartig und wird als sehr muskulös und geschwungen beschrieben. Der Rumpf geht über in einen langen, gekringelten Schwanz, welcher in manchen Beschreibungen am Ende ein Giftstachel besitzt. Sein natürlicher Lebensraum sollen Gebirgshöhlen sein, von wo aus er mit den sehr scharfen Augen seine Beute gut erkennen könne. Der Wyvern soll ein Verbreiter von Pest und anderer Infektionen gewesen sein.

Lindwurm

2009-06-15T15:50:00.004+01:00

Die Bezeichnung Lindwurm wird abgeleitet von dem althochdeutschen Wort lint, was "Schlange" bedeutet.
Er ist meist zweibeinig, manchmal hat er aber auch vier oder mehr Beine, die für gewöhnlich sehr kurz sind. Der Lindwurm hat keine oder nur sehr kurze, fluguntaugliche Flügel und einen sehr langen Schwanz. Manchmal wird er als menschenfressend beschrieben.
In Orten, die "Limb-" oder "Lind-" im Namen tragen, ist oft eine Drachensage überliefert, wie beispielsweise in Limburg a.d. Lahn. Der Lindwurm ist auch das Wahrzeichen der österreichischen Stadt Klagenfurt, wie auch von der slowenischen Stadt Laibach (Ljubljana).

So ist der drachengestaltige Riese Fafnir aus dem Nibelungenlied eigentlich ein Lindwurm.
Fafnir ist der Edda zufolge der Sohn des Riesen Hreidmar. Seine Brüder heißen Otr (auch Otur) und Regin. Auch wird in der Edda erzählt, dass die drei Götter Odin, Loki und Hönir aus Versehen Hreidmars Sohn Otur töten, der in Gestalt eines Otters fischen war. Dadurch wird ein sogenanntes Wergeld fällig, welches mit dem verfluchten Goldschatz des Zwerges Andvari bezahlt wird. Dieser Schatz bringt einem unrechtmäßigen Besitzer Zwietracht und Unglück; das berühmtestes Stück dieses Schatzes ist der Ring Andvaranaut. Jedoch weigert sich Hreidmar, seinen Söhnen Fafnir und Regin den Anteil am Wergeld zu geben, der ihnen zusteht. Deshalb wird er von Fafnir erstochen, und dieser droht auch Regin an, ihn zu erschlagen, sollte der seinen Anteil verlangen. Fafnir zieht sich mit dem Goldschatz in eine Höhle auf der Gnitaheide zurück, wo er allmählich die Gestalt eines Lindwurmes annimmt. Der Oegishjalmr – ein Helm, der das Aussehen auf erschreckende Weise verändert – macht seinen Anblick noch entsetzlicher. Sigurd (bzw. Siegfried) tötet schließlich Fafnir mit seinem Schwert Gram und erschlägt dann Regin, der den Schatz für sich will und besitzt nun Helm, Ring und Hort. Durch ein Bad in Fafnirs Blut wird Siegfried unverwundbar. Diese Sage ist auch Grundlage für Wagners Ring der Nibelungen.

Basilisk

2009-06-13T15:46:00.002+01:00

Auch der Basilisk hat seinen Ursprung wahrscheinlich in der griechischen Mythologie. Er wird bei Demokrit zum ersten Mal nachweislich erwähnt. Plinius der Ältere beschrieb ihn im achten Buch seiner Naturalis historia als eines der Tiere, die aus Afrika oder dem Orient kommen. Er beschreibt den Basilisk als eine Schlangenart, nicht länger als zwölf Finger (etwa 24 Zentimeter) und mit einem weißen Fleck am Kopf.
„Durch sein Zischen verjagt er alle Schlangen und bewegt nicht, wie die anderen, seinen Körper durch vielfache Windungen, sondern geht stolz und halb aufgerichtet einher. Er lässt die Sträucher absterben, nicht nur durch die Berührung, sondern auch schon durch den Anhauch, versengt die Kräuter und sprengt Steine: eine solche Stärke hat dieses Untier. Man glaubte, dass jemand ihn einst zu Pferde mit einem Speer erlegt habe und dass das wirkende Gift an diesem emporstieg und nicht nur dem Reiter, sondern auch dem Pferd den Tod brachte. Und dieses gewaltige Ungeheuer – denn häufig haben Könige es tot zu sehen gewünscht – wird durch die Ausdünstung des Wiesels umgebracht: so sehr gefiel es der Natur, nichts ohne etwas Gegenkraft zu lassen. Man wirft die Wiesel in die Höhlen [der Basilisken], die man leicht an dem ausgedörrten Boden erkennt. Diese töten durch ihren Geruch, sterben aber zugleich selbst, und der Streit der Natur ist bereinigt.“ (C. Plinius Secundus d.Ä., Naturkunde, Lateinisch – Deutsch, hrsg. von Robert König, Buch VIII: Zoologie: Landtiere, Kapitel XXXIII, § 78.)

Im mittelalterlichen Schriften findet man folgende Beschreibung:
Der Basilisk schlüpft aus dem Ei eines alten Hahnes oder aus einem dotterlosen Hühnerei, das von einer Kröte, einer Schlange oder im Mist ausgebrütet wird. Sein stinkender Atem ist unerträglich und sein Blick soll versteinern können. Das Ungeheuer haust in Brunnenschächten und Kellern. Es kann nur vernichtet werden, indem ihm ein Metallspiegel vorgehalten wird, worin sich der versteinernde Blick gegen den Basilisken selbst kehrt.

Ladon

2009-06-12T12:17:00.003+01:00

Ladon ist der Name eines mehrköpfigen Drachens, der niemals schläft und die Goldenen Äpfel der Hesperiden bewacht. Er wird meist mit zwei, manchmal auch drei oder sogar mit hundert Köpfen beschrieben. Seine Eltern sind der Meeresgott Phorkys und Keto, an anderer Stelle Echidna und Typhon oder auch Gaia, in Hesiods Theogonie sind die Eltern Okeanos und Tethys. Herakles besiegt Ladon, als er die Äpfel der Hesperiden holen muss. Die Göttin Juno versetzt Ladon nach dessen Tod als Sternbild Drache in den Himmel.

Hydra

2009-06-10T14:07:00.002+01:00

Die Hydra der griechischen Mythologie war eine riesige Wasserschlange mit neun Köpfen, von denen acht sterblich waren und der in der Mitte stehende neunte unsterblich. Sie wuchs in den Sümpfen von Lerna im Süden Griechenlands auf, weshalb sie auch die Lernäische Schlange genannt wird. Sie überfiel die Viehherden und verwüstete die Felder. Schließlich wurde sie von Herakles und Iolaos erschlagen.

Typhon

2009-06-08T13:10:00.002+01:00

Typhon (auch Typhoeus, Typhón) ist ein Sohn der Gaia, den sie mit Tartaros, dem Herrn der Unterwelt, zeugte. Er wurde als unbeschreiblich grässliches Ungeheuer, als Riese mit hundert Drachen- oder Schlangenköpfen dargestellt, welche in der Sprache der Götter und vieler Tiere reden konnten. Sein Brüllen war so grausam, dass sogar die Götter vor ihm flohen. In einem erbitterlichen Kampf besiegte Zeus schließlich den Typhon. Dieser floh nach Sizilien. Doch Zeus folgte Typhon und warf den Ätna auf ihn. Seitdem ist Typhon unter dem Ätna gefangen. In seiner Wut ließ er den Ätna immer wieder erbeben sowie Feuer und Gestein spucken. Die späthellinistischen Griechen setzten Typhon mit dem ägyptischen Gott Seth gleich.

Keto

2009-06-07T10:48:00.002+01:00

Keto ist der Name eines Meeresungeheuers aus der griechischen Mythologie. Es ist die Tochter des Meeresgottes Pontos und der Gaia. Die äthiopische Königin Cassiopeia beleidigt eines Tages die Meeresnymphen, die Nereiden, indem sie behauptet viel schöner zu sein als diese. Poseidon schickt daraufhin Keto, um Äthiopien zu verwüsten. Auf den Rat eines Sehers hin wird beschlossen, Cassiopeias Tochter Andromeda zu opfern, um das Ungeheuer zu beschwichtigen. Andromeda wird an einen Felsen an der Meeresküste gebunden. Dort wird sie von Perseus gefunden, der sofort in Liebe entbrennt. Keto schwimmt schon auf die Küste zu, als Perseus sich für die Rettung Andromedas deren Hand von den heranlaufenden Eltern erbittet. Sie versprechen ihm nicht nur diese, sondern auch noch das ganze Königreich, sollte ihm dies gelingen. In einem dramatischen Kampf besiegt er schließlich das Ungeheuer.

Python

2009-06-06T19:27:00.002+01:00

Der Python ist in der griechischen Mythologie die riesige Schlange, die das Orakel von Delphi bewachte. Er wurde durch Gaia mit Hilfe des Schlamms der sogenannten Deukalischen Flut (das griechische Äquivalent der biblischen Sintflut) erschaffen und von Apollon getötet. Die dem Apollon geweihten Orakel-Priesterinnen in Delphi hießen Pythien, der Dreibein aus dem sie weissagten stand direkt über dem Grab des Drachen. (spekulative Anmerkung: vielleicht wurden die Gase, die aus der Erdspalte des Delphiorakels austraten, als Atem des Drachen gedeutet)

Aspis

2009-06-04T10:08:00.000+01:00

Die Aspis ist ein schlangengestaltiges Wesen der jüdischen Mythologie und symbolisiert die Verstocktheit, die Sturheit und das Böse. Die Aspis bewacht einen Baum, dessen Harz wie aromatischer Balsam wirkt. Man muss die Aspis mit einem speziellen Instrument in den Schlaf spielen, um an den Baum zu gelangen. Außerdem beschützt die Aspis auch den sogenannten Karfunkel, der auch Drachenstein oder Draconis genannt wird. Sie gibt den Drachenstein frei, wenn man ein bestimmtes Losungswort ausspricht. Jedoch verstopft sich die Aspis ein Ohr mit ihrem Schwanzende, das andere mit Erde und wälzt sich auf dem Boden, um das Losungswort nicht hören zu können.

Anmerkung: Das Motiv des Drachensteins kommt auch anderweitig vor. Er ist entweder das Auge des Drachen oder wächst im Gehirn des Drachens, und muss diesem bei lebendigen Leib heraus geschnitten werden. Meist verfügt er über große Heil- bzw. Zauberkräfte, wird zum Beispiel gegen die Pest eingesetzt oder vermehrt auf wundersame Weise den Geldvorrat.

Schwarzer Holunder

2009-06-03T13:58:00.003+01:00

Botanischer Name: Sambucus nigra
Englischer Name: Elder
Volksnamen: Schwarzer Holunder, Fliederbeerbaum, Holler, Holder, Bachholder, Eller, Pisseke, Ellhorn, Flieder, Holler(busch), (Deutscher) Flieder, Backholder, Zickenblüten, Marterblumen, Achenstaude, Schwiztee, Holer, Kelkenblüte, Hel´s Strauch, Reckholder, Schiebekenstrauch, Betscheler, Schiwickn, Huler, Zwebst, Schotschen, Kisseke, Aalhorn, Keilken, Elderbaum, Husholder Aalhornbeeren, Deutscher Flieder, Hulertrauben, Fliederbusch, Holderbusch, Holderstock, Holler, Hollerbeerbsuch, Kissekenbaum, Musflieder, Hunnel, Hündele, Húlungr, Húlandr, Hulla, Hollert, Haulert, Fledderbeernbusch, Fledder, Fledderbusk, -boom, Fler, Flier, Flirebôm, Thêflider, Ellhorn, Elthören, Alhören, Alhôren, Alhorn
Familie: Geißblattgewächse (Caprifoliaceae)
Inhaltstoffe: Glycoside, ätherisches Öl, Flavonoide, Cholin, Schleimstoffe, Gerbstoffe, Gerbsäure, Vitamin C
Verwendete Teile: Blüten, Beeren
Sammelzeit: Blüten: Juni und Juli, Beeren: September und Oktober

Heilwirkungen:
Wirkt anregend, blutreinigend, blutstillend, entzündungshemmend, erweichend, harntreibend, krampflösend, pilztötend, schleimlösend, schweisstreibend, leicht seditativ
Wird angewendet bei Erkältungen, Abwehrschwäche, Abszesse, Akne, Angina pectoris, Arteriosklerose, Arthritis, Asthma, Atemwegserkrankungen, Augenentzündung, Bindehautentzündung, Blähungen, Blasenentzündung, Bronchitis, Diabetes, Ekzeme, Erschöpfung, Erysipel, Falten, Fieber, Furunkel, Gelenkentzündung, Geschwollene Füße, Gicht, Grippe, Gürtelrose, Hämorrhoiden, Halsschmerzen, Harndrang, Hautentzündungen, Hautpflege, Heiserkeit, Herpes, Heuschnupfen, Hexenschuss, Husten, Insektenstiche, Ischias, Juckreiz, Kehlkopfentzündung, Kniegelenksentzündung, Knieschmerzen, Knochenschwäche, Kopfschmerzen, Kreislaufschwäche, Leberschwäche, Luftröhrenkatarrh, Magen-Darm-Entzündung, Migräne, Milchbildung, Müdigkeit, Nebenhöhlenentzündung, Nervosität, Neuralgien, Nierenschwäche, Ödeme, Ohrenschmerzen, Orangenhaut, Osteoporose, Quetschung, Prellung, Rheuma, Schlafstörungen, Schmerzen, Schnupfen, Schweißfüße, Sommersprossen, Sonnenbrand, Überanstrengte Augen, Übergewicht, Verbrennungen, Verstauchung, Verstopfung, Wassersucht, Wunden, Zahnschmerzen, Zellulite,

Das homöopathische Mittel Sambucus hilft bei Wassersucht, übermässigem Schwitzen, asthmatischen Erkrankungen, Erkältungen, Fieber, Husten, Asthma

Blütenessenz:
Die Blütenessenz des schwarzen Holunders (Black Elder) hilft dabei scheinbar unlösbare Probleme aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten und bringt Erkenntnis und Einsicht. Die Essenz löst eingefahrene, traditionelle Sichtweisen auf und eröffnet so neue Lösungsansätze.

Wissenswertes:
Der Verzehr roher oder ungenügend erhitzter Früchte kann zu Übelkeit und Erbrechen führen! Das Mark von jungen Ästen kann herausgeschoben werden und so lassen sich daraus Pfeifen, Flöten und Blasrohre herstellen.
Frische Zweige im Zimmer aufgehängt sollen Fliegen vertreiben.
Färbt man Stoff mit Hilfe der Beeren, ergeben sich rote, schwarze oder blaue Töne, mit der Rinde bekommt man ein tiefes Schwarz und die Blätter ergeben ein dunkles Grün.
In Bierteig getauchte Holunderblüten sind eine beliebte Köstlichkeit zur Sommersonnwende, genauso wie der Hollersekt. Auch aus den Beeren gekochte Konfitüre, Mus oder Saft war und ist sehr beliebt und noch dazu ein Heilmittel.
Aus den Blüten kann ein Öl hergestellt werden, dass äußerlich angewendet wird.
mhd. holunter, holunder, ahd. holuntar, hol(d)er, Linguisten führen die Silbe „–der“ das germanische trewa (= Baum/Holz) und die Silbe hul auf das indogermanische kln- (=schwarz) zurück. Somit hieße der Holunder „Schwarzbaum“.

Geschichte/Mythologie/Magie:
Der Holunder wird als Heilpflanze seit dem Altertum hoch geschätzt und auch in mittelalterlich Schriften wird er ausführlich behandelt. Man glaubte zum Beispiel, daß die innere Rinde, von unten nach oben geschabt, ein Brechmittel sei, von oben nach unten geschabt, ein Abführmittel.
„Vor dem Holunder muß man den Hut abnehmen“ so eine verbreitete Meinung.

Einer englischen Sage zufolge, wuchs der Holunder aus dem Blut der Dänen, die im elften Jahrhundert bei Kämpfen fielen. Er heißt in England deshalb auch "Dänenblut". Auch anderswo glaubte man, dass Holunder nur dort wächst, wo Blut vergossen wurde.

Der Holunder steht zudem für Tod und Wiedergeburt und für Transformation. Er gilt auch als Schwellenbaum zur Unterwelt und als Wohnsitz der Frau Holle (die häufig mit Göttinnen gleichgesetzt wird, z. B. Hel, Hekate, Ceridwen, Freya). Einer Deutung des Märchens Frau Holle zufolge, stehen die kleinen Blütensternchen für den Schnee und der Saft der schwarzen Beeren für das Pech. Etymologisch gesehen ist die Rückführung des Namens Holunder auf die Göttin Hel aber falsch.
In christlicher Zeit wurde der Baum mit Maria in Zusammenhang gebracht.

Auch Vegetationsgeister, Kobolde, Zwerge oder Feen sollen in oder unter diesem Strauch leben und ein Erdengott Puschkaitis wird erwähnt, dem man Brot und Bier opferte. In Schweden diente Milch als Opfergabe. Auch soll unter dem Holunder ein Schatz vergraben sein.

In der Nähe des Hauses bietet er Schutz vor Blitzeinschlag und böse Geister, teilweise auch vor Hexen.
Verdorrte der Haus- und Hofholunder war dies ein sicheres Omen, dass bald ein Familienmitglied sterben würde.
Einen Holunder zu fällen war streng verboten und brachte Unglück oder sogar den Tod. Auch das Verbrennen seines Holzes hat solche Folgen. (Als Begründung kann man lesen, dass hierdurch die bösen Geister und negativen Energien, die der Baum anzieht, befreit werden)
Musste man doch etwas vom Holunder abschneiden, so beugte man vorher das Knie, entblößte das Haupt und bat mit gefalteten Händen: „Frau Elhorn gibt mir was von deinem Holze, dann will ich dir von meinem auch was geben, wenn es wächst im Walde" Mancherorts war es auch Brauch dem Holunder ein Opfer darzubringen, wenn man etwas von ihm benötigte.

Zum Schutz vor Feuer wurde ein zu einem Kreis gebundener Holunderzweig im Haus aufgehängt. An Beltane wurden Holunderzweige im Viehstall als Schutz gegen Hexen aufgehängt. In das Feld gesteckte Holunderzweige sollen Maulwürfe und Mäuse vertreiben. Ein Kreuz, dass aus einem Hasel- und einem Holunderzweig besteht soll vor der wilden Jagd schützen.
In Thüringen steckte man unkeuschen Mädchen einen Zweig des Busches an das Fenster, vor allem zu Pfingsten. Außerdem ist ein Zauberspruch überliefert, mit dem man die Liebe eines Mannes gewinnen kann: »Alhorn, du blôte, ik bidde dik dorch dine sôte, Dat ik moge affbrechen unde heime dragen Sin barnede leve in minen schragen«.

Häufig wird der Holunder auch auf Gräber gepflanzt bzw. ein Holunderkreuz hinein gesteckt. Sollte er dort anwachsen und ergrünen, so war das ein Zeichen, dass der Tote auf die andere Seite gewechselt bzw. selig geworden war. Angeblich war auch das Kreuz Jesu aus Holunderholz und Judas hatte sich an einem Holunder erhängt, nachdem er seinen Verrat begangen hatte. Beides wieder ein Hinweis auf die Funktion des Holunders als Todes- bzw. Übergangsbaum.

In Sizilien verwendete man den Holunder als Schutzmittel gegen Schlangen und Räuber, bei den Serben als Glücksbringer für das Hochzeitspaar.

Bindet man einen Faden bei abnehmenden Mond an einen Holunder mit dem Spruch »Guten Morgen, Herr Flieder – Ich bringe dir mein Fieber – ich binde dich an – Nun gehe ich in Gottes Namen davon«, so hilft dies gegen Fieber. Auch andere Krankheiten kann man auf ähnliche Weise los werden. Manchmal muß man allerdings danach den Ast abschneiden, da sonst die Krankheit in den Früchten fortbesteht und auf andere übertragen werden könnte. Auch ein Zettel mit dem Namen des Kranken, der in ein zuvor gebohrtes Loch in einen Ast gesteckt wird, kann zur Genesung führen. Gegen Zahnschmerz soll folgendes Mittel helfen: Man beiße in einen Holunderast, ziehe dann den mittleren Wipfel mit der Hand auf deren Seite der schmerzende Zahn liegt herunter und spricht: »Meine Zähne tun mir weh, – ein schwarzer, ein roter, ein weißer (vgl. Wurmsegen) – ich wollte, daß sie sich verbluteten – Im Namen Gottes« usw. Um eine Blutung zu stillen, soll man einen Holunderzweig hineintauchen mit dem Spruch: »Ich verbinde diesen Verband in Gottes Hand. Im Namen« usw. So wie das Blut am Zweig trocknet, wird auch die Blutung stoppen.
Auch Wundverbände oder Kleidungsstücke eines verhexten Menschen wurden in seine Zweige gehängt oder unter ihm vergraben, um Fluch oder Krankheit auf den Baum zu übertragen. Man vergrub auch die Nachgeburt unter dem Holunder oder das Badewasser der Säuglinge wurde dort ausgeschüttet, um eine Verbindung zwischen dem schützenden Holunder und dem Kind herzustellen.
Besonders viel heilende Kraft steckt in einem Holunder, der auf einer Weide wächst. So soll die zwischen Mariä Himmelfahrt und Mariä Geburt vor Neumond zwischen 11 und 12 mittags geschnittene Rute eines solchen Holunders gegen Epilepsie und Dämonen helfen.
Die Blüten sind am wirksamsten, wenn sie zur Sommersonnwende oder am Johannistag mittags oder vor Sonnenaufgang gepflückt werden.

Wer in der Mittsommernacht unter einem Holunder liegt, soll die Elfenkönigin wahrnehmen können.
Wiegen durften nicht aus Holunderholz gebaut werden, sonst wird das Kind von den Elfen heimgesucht oder wieder in das Todesreich der Frau Holle zurückgeholt.

Es gibt auch einige Bauernregeln in Verbindung mit dem Holunder:
So, wie der Holunder blüht und auch Früchte ansetzt, so werden auch die Weinreben fruchten.
So viele Tage vor Johannis der Holunder blüht, so viele Tage früher kann das Getreide geerntet werden.
Wenn der Holunder sehr lange blüht, wird auch die Ernte länger sein, weil sie dann vermutlich mehrfach unterbrochen wird.
Blüht er ungleich, so fällt auch die Ernte ungleich aus.
Sind an einem Holunder gleichzeitig Blüten und Beeren zu finden, so steht ein strenger Winter ins Haus.
Werden zur Weihnacht an einem Holunderbusch frische Triebe entdeckt, so steht ein zeitiger Frühlingseinbruch bevor.

Wer die Beeren des Schwarzen Holunders bei sich trägt, soll vor Bösem und Negativität geschützt sein.

Wenn jemand einen Ort, eine Person oder einen Gegenstand segnen will, so soll dieser im Namen des Entsprechenden Holunderbeeren und –blätter in alle vier Himmelsrichtungen und dann einen Teil davon auf den zu segnenden Gegenstand, die Person oder Ort streuen.

Mit einer Holunderflöte soll man Spirits anlocken können und wenn man sich den Saft der Holunderblätter in die Augen träufelt, soll man diese sogar sehen können.

Holunder erleichtert das Überschreiten von Schwellen und kann dementsprechend angewendet werden (z. B. bei Einschlafproblemen, bei schamanischen Reisen in die Unterwelt, Kontaktaufnahme mit den Ahnen, bei Übergangsriten oder um jemanden das Sterben zu erleichtern). Als Räucherung dient der Holunder dem Kontakt mit dem eigenen Schatten, kann aber auch zur Reinigung von Räumen (bzw. Erdung negativer Energien) angewendet werden und zur Heilung traumatischer Erinnerungen.
Zudem zieht er alles negative magisch an und leitet dies in die Unterwelt, wo es transformiert werden kann.
Laut Elisabeth Brooke und Scott Cunningham bestehen Zauberstäbe traditionell aus einem Holunderzweig, der innen ausgehöhlt und befüllt wird (am besten während eines Löwe-, Schütze- oder Widder-Neumondes).

In einer Variante des sogenannten keltischen Baumhoroskop steht der Holunder (Ruis) für die Zeiträume 19. März – 27. März und 17. September – 25. September.
In dieser Zeit geborene, sollen gutmütige, diplomatische Familienmenschen sein, die eine gute Menschenkenntnisse besitzen. Sie sind sehr hilfsbereit, können aber auch sehr abweisend sein, wenn sie sich ausgenutzt fühlen. Bei Ungerechtigkeiten neigen sie zu Reaktionen, die auf andere sehr extrem wirken können.

Planet: Saturn mit Venus, Pluto, Merkur, Mond
Element: Luft, Wasser
Sternzeichen: Löwe
Göttheiten: Hel, Hulda, Freya, Hekate, Ceridwen

Tannin

2009-06-03T10:43:00.001+01:00

Tannin ist das hebräische Wort für „Drache“, wird häufig aber auch als „Seeungeheuer“, „Ungeheuer“ oder auch „Schlange“ übersetzt. Tannin ist aber auch der urzeitliche, im Meer lebende „Drache“, der von JHWH zerschmettert wird. Er findet sich auch im Alten Testament bei Jesaia. Auch bei den Westsemiten ist Tannin ein drachenähnliches Ungeheuer und wird von der kanaanitischen Göttin Anat bekämpft. In der Bibel heißt es, der Aufstand der Engel werde vom Drachen Tannin bzw. von der Schlange verursacht.